Je ne peux m’empêcher de voir dans la différence importante que les sociétés québécoise et canadienne anglaise montrent dans leur façon de répondre à un besoin social contemporain (les services à la petite enfance) un reflet des traditions catholique et protestante qui ont marqué et marquent encore nos deux nations. Une tradition catholique française qui semble moins craintive devant le développement de solutions publiques, étatiques alors que sa contrepartie protestante semble résister, au nom du rôle de la famille sans doute, à l’instauration de services nouveaux, d’accès universel.

Mais cet exemple n’est qu’un exemple, et il n’est peut-être pas le plus représentatif de la dynamique à l’œuvre dans le mouvement communautaire québécois. Un mouvement où je me plais à voir à l’œuvre une logique citoyenne qui se mobilise pour identifier des problèmes, des besoins, faisant pression pour que soient affectées à ces besoins des ressources collectives… après quoi les citoyens rentrent chez eux, redevenant des utilisateurs, des usagers de ce nouveau service. Je sais que c’est tourner les coins ronds… mais il me semble que du côté protestant il y a un désir, un principe de participation, d’engagement qui perdure, plus encore il me semble que du côté communautaire quasi-publique québécois.

Cette image est certes grossière en ce que le dit mouvement communautaire est justement un mélange des traditions française et anglo-saxonne, un mélange d’affirmation de la responsabilité publique (en terme de financement) et de l’autonomie de la société civile. En ce sens la comparaison serait sans doute plus crue et complète à mettre côte à côte la société française et l’anglo-saxonne. Mais c’est la société d’ici qu’il m’intéresse de réfléchir. Et je ne peux m’empêcher de rappeler les racines pas si lointaines mais bien catholiques de plusieurs organisations communautaires encore à l’oeuvre sur le terrain. Que serait le Resto-pop s’il n’y avait eu Soeur Annette ? Et Interaction famille, s’il n’y avait eu Pierrette Lafleur, elle aussi religieuse ? Et ASTA, et le Centre culturel et sportif…

Autrement dit, la présence des communautés religieuses catholiques n’est pas si lointaine dans l’histoire des organisations communautaires. Ce que je me demande c’est si cette présence aurait eu un effet différent si elle avait été d’obédience protestante. Est-ce qu’il y aurait une « manière catholique », orientée par un dévouement, une charité à l’endroit des « nécessiteux », charité pratiquée d’abord par les « permanents » que sont les membres des communautés religieuses, alors que la « manière protestante », moins basée sur la main-d’œuvre de communautés religieuses (qui – c’est mon hypothèse – étaient moins nombreuses que du côté catholique), serait plus orientée vers l’entraide et l’engagement des membres laïcs des paroisses ?

Je sais que c’est vite dit… mais c’est une question que j’aimerais bien creuser. Une meilleure compréhension des racines culturelles et historiques, où la religion était étroitement mêlée aux structures sociales (services sociaux, de santé, d’éducation), nous permettrait de mieux saisir les différences entre les sociétés d’aujourd’hui, pour mieux préparer celle de demain.

Si l’article de la revue BBS n’est pas disponible, on peut retrouver sur le Social Science Research Network (SSRN) deux articles reprenant l’essentiel de l’argumentation (!) sans avoir l’étendue de la thèse de 376 page de M. Mercier :

• Reasoning is for Arguing: Understanding the Successes and Failures of Deliberation

• Why Do Humans Reason? Arguments for an Argumentative Theory

Jonah Lehrer résume assez bien l’intérêt de ces textes, dans son billet The reason we reason, alors que Chris Mooney, qui publiait récemment un texte sur un sujet similaire dans la revue Mother Jones, The science of why we don’t believe science, s’entretient avec Mercier dans un billet sur Discover Magazine.

La raison n’est plus ce qu’elle était ! Depuis quelque temps déjà on remet en question l’opposition entre la raison et l’émotion… (Descartes’ Error: Emotion, Reason, and the Human Brain) soutenant la thèse d’une cognition située ou incarnée (embodied cognition). La conception argumentative de la raison amène cette incarnation à s’inscrire dans des échanges collectifs, où le biais de confirmation, qui semble une tendance naturelle, peut être « mis à contribution », pour peu que les conditions de délibération soient favorables.

As a matter of fact, the confirmation bias can then even be considered a form of division of cognitive labor: instead of all group members having to laboriously go through the pros and cons of each option, if each member is biased towards one option, she will find the pros of that options, and the cons of the others—which is much easier—and the others will do their own bit. (Mercier, cité par Mooney)

Je ne peux m’empêcher de penser aux conditions de délibération qui sont celles du parlementarisme d’aujourd’hui, où les propos et discussions sont non seulement biaisés mais ancrés dans une structure d’oppositions partisanes. Est-il possible, dans ces conditions, de faire jouer les limites ou caractères de la raison argumentative en faveur de l’intérêt collectif, de la vérité ? La situation d’un parti majoritaire rendant celui-ci encore plus imperméable aux arguments opposés, c’est à l’écho extraparlementaire des débats (entendu par une majorité de citoyens n’ayant pas voté pour la dite majorité) qu’il reviendra de faire entendre raison…

Pâques, période de cette réflexion récurrente sur le caractère inodore et insipide de l’athéisme, ou plutôt sur le manque de symbolisme de nos sociétés séculières. En fait c’est une liturgie laïque qui manque : pour retrouver ces moments de sens qui ont ponctué les cycles annuels des communautés depuis des temps immémoriaux. Mais pour cela il faudrait que les « cycles annuels » veuillent encore dire quelque chose, dans nos cités climatisées, chauffées, aseptisées où le temps a été découpé en petites rondelles horaires productives… Aussi j’ai commencé une brique, une bible : L’Âge séculier, de Charles Taylor. Ça me paraissait de circonstance. Mais je n’y ai plongé que le gros orteil, à peine parcouru l’introduction de 49 pages de cette somme de 1300 pages. Un pur plaisir que cette prose érudite et inspirée.

Joyeuses Pâques !

Un autre livre, écrit par une femme, décrivant la difficile adaptation des hommes à la montée des femmes vers l’égalité de statut, vers l’autonomie financière… Entrevue dans TG&M; article dans le WSJ.

Mais pourtant, ce statut social de pourvoyeur, de protecteur, de « supérieur »… ne s’est imposé que depuis la sédentarisation des humains… depuis que le développement de l’agriculture et l’élevage ont permis à l’homme de s’émanciper de l’incertitude de la chasse. Le mode de production de type « chasseur-cueilleur » avait dominé le développement de la culture et du phénotype humain pendant la plus grande partie de son émergence, soient des centaines de milliers d’années, pendant lesquelles les femmes avaient un apport aussi important (sinon plus) que les hommes à la survie de la famille, du clan. Comme je le disais, en terminant la lecture de Mothers and Others,

Les hommes (humains) ne seraient pas devenus ce qu’ils sont sans avoir partagé la charge (et le plaisir) des soins à apporter aux enfants. Un partage entre femmes de générations différentes (grand-mères, sœurs, filles) et entre hommes et femmes… Cela durant une période de temps beaucoup plus longue (dix fois, cent fois plus longue) que celle, récente, qui a vu la famille nucléaire et la filiation paternelle circonscrire à la fois le rôle des femmes et le milieu formateur et de support (Mothers and others) sur lequel les jeunes enfants peuvent compter.

Depuis quelques milliers d’années les sociétés humaines se sont sédentarisées, urbanisées, industrialisées… ces changements se sont produits après une évolution de plusieurs centaines de milliers d’années où l’espèce homo a su développer – malgré, ou à cause de, la grande fragilité de ses enfants – une culture de partage et d’échange sur la base de laquelle ont pu s’ancrer par la suite les développements plus abstraits (et cumulables) des langages et des outils…

Ici j’aurais dû parler du développement de l’écriture plutôt que des « langages et outils », car ces derniers se sont développés durant la longue période nomade précédente. Et c’est l’écriture (avec la capacité de tenir des comptes et consigner les contes), permettant le stockage du savoir et la gestion des avoirs et des échanges, qui soutiendra la création de sociétés complexes et puissantes, capables de prévoir les cycles du temps, de harnacher la puissance de l’eau et celle du feu… Des sociétés aptes à soutenir une croissance démographique continue, où les femmes seront peu à peu reléguées à un rôle de reproductrices… ou d’objets de plaisir.

Aussi, lorsque j’entends parler de ces hommes qui seraient désorientés par une perte de statut, je me dis qu’au fond c’est la courte période récente (une dizaine de millénaires) qui a brisé avec le modèle antérieur, ancré beaucoup plus profondément, basé sur le partage et l’égalité dans la différence. Alors, oui, sans doute une certaine nostalgie est-elle possible à l’égard d’un mode paternaliste de construction familiale. Mais la masculinité « véritable », spécifique à homo sapiens, repose peut-être moins sur la capacité de défendre sa famille, de la nourrir… à l’heure où l’avenir de notre espèce toute entière est mise en question. Reconnaître l’égalité des sexes, passe peut-être par la reconnaissance que les humains, de quelque sexe qu’ils soient, sont équivalents. Différents, éclatés : femmes fortes, hommes fragiles, filles-mères, pères absents ou poules… mais les sur-hommes et super-femmes ne sont que des vues de l’esprit, ou des produits de volontés dangereuses pour leur progéniture ou leur propre équilibre.

Après avoir domestiqué certaines espèces végétales et animales, l’homme aura domestiqué l’homme, dégageant ainsi une puissance de production insoupçonnée capable de soutenir la croissance de l’espèce jusqu’aux limites de l’écosystème. L’irruption des femmes hors de l’économie domestique vers une participation de plus en plus égalitaire dans l’économie sociale et de marché aura pavé la voie d’une socialisation des économies informelles et d’une marchandisation graduelle des rôles et tâches domestiques. Une libération, certes, de celles qui étaient confinées à la maison, mais une évolution vers une production sociale de l’intimité qui nous rapproche inexorablement d’une société totalement programmée.

À moins que, dans un sursaut d’intelligence spécifique, hommes et femmes recomposant de nouveaux clans, des familles élargies identifiées à des niches écologiques ou des réseaux sociaux, se redonnent ainsi le moyen de préserver une diversité bio-comportementale pour contrer la réduction programmée au plus petit dénominateur commun, la réduction des individus à des unités toutes égales, jugées optimales. De la même manière que nous devons accepter que certains espaces doivent être protégés de la domestication et l’intervention humaine, comme des réserves de biodiversité, nous devrions soutenir l’émergence de niches culturelles diverses, de parcours de vie multiples. Suis-je à défendre une forme de multiculturalisme ? Non, plutôt un nouveau tribalisme ! Où les hommes et les femmes sont moins préoccupés de s’intégrer dans des modèles linéaires, industriels, qu’à connaître et cultiver le coin de paradis qui leur a été légué pour le transmettre dans toute son impénétrable diversité aux générations à venir.

La longue marche de l’humanité pour découvrir et conquérir la planète a nécessité des qualités qui ont été mises en veille durant la courte phase de domestication agricole puis industrielle. La phase qui s’amorce avec l’atteinte des limites de l’écosystème terrestre exigera le retour vers un développement moins axé sur la croissance et la puissance mais plutôt vers une préservation de la diversité. Une diversité dont on ne peut que connaître très partiellement les composantes… puisqu’il faut manger la pomme pour la connaître.

Facebook, YouTube et tant d’autres sont, chacun à leur manière des projets de nature carcérale, c’est-à-dire qui valorisent et exploitent la complétude de l’entre-soi. [...] A ce Web carcéral fait écho le discours politique d’une criminalisation des pratiques, alibi commode pour porter atteinte à la neutralité du Net au seul profit d’intérêts marchands et sans égards pour ce qui fut un jour une terra incognita pleine de promesses. [Olivier Ertzscheid, aujourd'hui dans le quotidien Le Monde]

Un petit texte « punché » de Olivier E. (je n’arrive pas à prononcer son nom !)… qui souligne le danger qui guette le Web tel que nous l’avons connu depuis une vingtaine d’années. Et qui peut prédire le modèle qui l’emportera : celui qui flatte les tendances naturelles du confort du connu et de l’approbation par ceux qui pensent comme moi… ou un modèle plus ouvert à la confrontation, à l’imprévu et l’inconnu – générateur, parfois, d’inconfort et de « saletés » mais aussi de trouvailles, d’innovations et de sérendipité.

Mais les méchants ne sont pas toujours ceux qu’on pense. Ainsi le caractère profondément dualiste, imposant une séparation essentielle entre le corps et l’esprit, du point de vue de Descartes, qu’on a critiqué avec raison, aura sans doute été le plus grand contributeur, facilitateur du développement de la position matérialiste / scientifique d’aujourd’hui : en isolant de manière quasi étanche le monde de la matière de celui des idées, de l’âme, cela aura permis de dégager l’expérimentation scientifique de la tutelle de l’Église et ainsi facilité le développement rapide des sciences et de la position matérialiste-moniste. (suite sur la page Neurosciences et liberté – I)

On s’éloigne, de plus en plus et heureusement, des conceptions toutes cérébrales de la pensée, pour redonner à la conscience son fondement en émotions, en animalité. Antonio Damasio, dont les recherches ont montré cette nécessaire présence de l’émotion pour asseoir, appuyer la décision même la plus logique, publie ces jours-ci un nouveau bouquin, Self Comes to Mind.  Jonah Lehrer présente ici l’auteur et lui pose quelques questions sur son blogue, Frontal Cortex.

Le débat fait rage, semble-t-il… ce qui me fait découvrir ce blogueur philosophe, et ce blogue de philosophes… qui m’apprend que les éditions Ithaque viennent de publier : L’esprit conscient : À la recherche d’une théorie fondamentale, une traduction de The conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory, l’ouvrage majeur de David Chalmers.

Enthousiasmé au point d’en lire et enregistrer un extrait, essentiellement la plus grande partie de l’introduction, de la page 15 à la page 44. Une trentaine de pages, donc, qui durent une heure et cinq minutes. En retrouvant par hasard ce fichier aujourd’hui, j’en ai fait une version mp3 que je dépose ici. À télécharger (fichier de 44 Mo), ou encore à écouter directement.

Un exercice qui n’est pas facile ! Comme en témoignent les nombreux (petits) cafouillages… dont ce « triomphle de la démocratie » au tout début. Mais si je me souviens bien, j’ai recommencé plusieurs fois, plusieurs portions… C’est un métier, quoi ! Mais il y a aussi quelque chose de thérapeutique, de revigorant dans la déclamation ! En espérant que ça vous donne le goût de lire plus avant ce Gauchet !

<Ajout> Incidemment le troisième tome de sa série L’avènement de la démocratie, intitulé A l’épreuve des totalitarismes 1914-1974, vient de sortir (le 21 octobre). Devrait arriver sous peu chez les bons libraires… </Ajout>

L’auteur fait un bon et accessible résumé des théories actuelles mais il pousse un peu trop loin la rhétorique de « confrontation » avec les sciences neurologiques, décrites comme déterministes et, donc, incompatibles avec un respect de la libre volonté (free will) et la responsabilité morale des individus. En fait c’est comme si, selon lui, on ne pouvait qu’être totalement déterministe ou pas du tout. Alors que j’ai plutôt l’impression qu’en ces matières, il y a lieu d’être «déterministe-probabiliste». Est-ce qu’on accuse les météorologues ou les climatologues d’être non-scientifiques parce qu’ils ne peuvent prévoir de façon certaine, mécanique, les développements du prochain ouragan ?

Parce que les facteurs déterminant une décision ou une pensée sont très nombreux (Edelman parlait de populations neuronales ou de darwinisme neuronal) il est aussi impensable de représenter mécaniquement ce processus que de dessiner le mouvement de chaque molécule d’un système météo. Et encore, dans ce dernier cas, les variables en jeu semblent plus limitées que celles qui déterminent qu’un neurone réagira à la prochaine stimulation ou simplement ajoutera celle-ci à son potentiel d’action cumulé… C’est parce qu’il y a un espace d’incertitude, un temps d’arrêt pendant lequel le travail réflexif peut être fait, que peut s’exercer le libre arbitre et la responsabilité.

Une autre faiblesse de cette vision opposant de manière un peu factice les déterminants matériels et la liberté de pensée réside dans la réduction de la conscience au seul discours intérieur… interdisant d’autant la possibilité d’une conscience non-humaine… et plus encore d’une morale animale. Pourtant…

Par toutes sortes de moyens on tente de préserver le caractère exceptionnel de la « bête humaine » alors que s’il y a une différence, c’est simplement de degré… d’évolution. Aux outils et aux connaissances de son environnement, qui n’étaient pas uniques à l’homme, le développement du langage lui donnera des possibilités inespérées d’accumulation et de transmission de savoirs. L’écriture ajoutera une capacité de stockage quasi infinie. Cette capacité du langage de refléter le monde, le réfléchir et le comprendre a donné à l’homme un contrôle relatif sur les déterminants de sa vie, une relative liberté.

Liberté d’action et de pensée qui nous apparaît toute relative, quand on tourne dans son lit et qu’on voudrait bien arrêter de penser pour s’endormir… ou qu’on peine à respecter une décision, toute sensée et rationnelle qu’elle soit, de ne pas (ou moins) fumer, manger ou boire…

Les exemples de dilemmes moraux utilisés par Sternberg l’amènent à souligner que l’expérience vient peser de son poids sur les mots du discours soliloque. L’expérience mais aussi l’intérêt, celui de l’agent moral pensant,

• Does the Universe Have a Purpose ? – avec cette opinion de Jane Goodall
• Does the free market corrode moral character? Avec des réponses de B.-H. Lévy Certainly. Or does it ?, ou encore de Robert B. Reich, We’d rather not know.

De court textes, une ou deux pages…