Traduction de After Habermas, par Nancy Fraser, 25 mars 2026 – [1271 mots]
On peut décrire Jürgen Habermas de diverses manières : comme la conscience morale de l’Allemagne d’après-guerre, le dernier grand philosophe systématique, la figure dominante de la deuxième génération de l’École de Francfort et le penseur qui a mis fin à cette « école ». D’autres peuvent et sauront évaluer ses contributions à cette échelle grandiose. Ce que j’ai à offrir est plus spécifique : les réflexions d’une membre nord-américaine de gauche de son cercle sur ce qu’elle a appris de lui et ce qu’elle n’a pu apprendre qu’en cherchant ailleurs.
Mes liens avec Habermas étaient multiples. Il était une source d’inspiration et un modèle ; un mentor et un adversaire ; une figure qui m’a montré très tôt comment pratiquer la « critique à visée émancipatrice », mais dont j’ai finalement dû prendre mes distances.
J’ai découvert la pensée de Habermas au milieu des années 1970, alors que j’étais doctorante et aspirante philosophe. Tout juste sortie de la Nouvelle Gauche, je cherchais un cadre intellectuel capable d’ancrer mes engagements politiques et de contribuer aux luttes en cours pour les concrétiser. Deux figures dominaient alors la scène : Habermas et Michel Foucault. En explorant leurs perspectives et leurs angles morts respectifs, j’en suis venu à me considérer comme un théoricien critique. C’était sous le signe de Francfort, pensais-je, que je pourrais le mieux mener à bien mon projet.
Contrairement à Foucault, Habermas offrait la perspective d’un « matérialisme historique reconstruit ». Il concevait la société capitaliste d’après-guerre comme une totalité, déchirée par les contradictions et les tendances à la crise, tout en rejetant le réductionnisme économique. En mettant en avant la « communication » comme distincte du « travail », et le « monde de la vie » comme distinct du « système », il posait l’autonomie relative de la culture, des idées et de la politique, tout en théorisant leur « colonisation » par la bureaucratie. Il en résulta une théorie critique novatrice du capitalisme de l’État-providence – les dangers qu’il représentait et les perspectives d’émancipation qu’il ouvrait. Synthèse de Marx, de Weber et de la théorie des actes de langage, la théorie de Habermas conférait un poids systématique aux intuitions de la Nouvelle Gauche, d’une part, et aux figurations éblouissantes de Foucault, d’autre part.
D’autres intellectuels de ma génération ont également trouvé leur inspiration dans cette synthèse. Mais j’étais moins intéressé que la plupart par le niveau normatif de l’édifice de Habermas. Alors que d’autres adoptaient l’« éthique du discours » pour fonder des théories politiques autonomes de la démocratie et du droit, je restais concentré sur la critique du « capitalisme tardif ». Peu touché par Entre faits et normes (1992), je me suis plutôt penché sur La transformation structurelle de la sphère publique (1962), La crise de légitimation (1973) et le chapitre sur « la colonisation interne du monde de la vie » dans La théorie de l’agir communicationnel (1981).
La Transformation structurelle m’a appris à historiciser et à problématiser les institutions qui semblaient générer le consentement des dominés dans la société capitaliste. « La colonisation interne du monde de la vie » m’a appris à comprendre la société capitaliste comme un ordre social institutionnalisé, comprenant des systèmes étatiques et économiques, des mondes de la vie publics et privés, tous délimités par des frontières mobiles et contestables. Crise de légitimation m’a appris à identifier des formes de crise capitaliste au-delà de l’économique – des crises de légitimation politique, certes, mais aussi, par extrapolation, des crises de reproduction sociale et écologique. Dans ces ouvrages, j’ai trouvé le Habermas que je cherchais – celui qui contribuait à inventer un marxisme démocratique non orthodoxe pour une nouvelle ère.
Cela n’a jamais été une adéquation parfaite. Ayant déjà adhéré à l’historicisme radical de Richard Rorty, j’avais peu de sympathie pour les tentatives visant à établir des « fondements normatifs » de la théorie critique dans les profondeurs anthropologiques d’une disposition humaine putative à rechercher l’accord par la communication. Mon objectif était plutôt de clarifier la conjoncture historiquement spécifique dans laquelle nous vivions – et d’en révéler les possibilités d’émancipation. En écrivant sur la sphère publique, j’ai contesté la négligence de Habermas à l’égard des « contre-publics » transnationaux et « subalternes », tout en examinant leur capacité à percer l’hégémonie bourgeoise. Concernant la colonisation du monde de la vie, j’avais le sentiment qu’en essentialisant la distinction système/monde de la vie, il masquait des formes historiquement spécifiques de domination masculine et passait à côté du potentiel transformateur des mouvements féministes. Dans les deux cas, j’ai cherché à rouvrir l’espace qu’il avait fermé à une alternative démocratique-socialiste au « capitalisme tardif ». Si la première intervention a été bien accueillie, la seconde a conduit à une rupture qui a duré cinq ans.
Entre-temps, le monde changeait. Alors que les « pathologies de la juridification » cédaient la place au chaos de la néolibéralisation, la critique devait elle aussi évoluer. La critique de la crise, en particulier, avait besoin d’être relancée. Comment saisir autrement ces « dysfonctionnements » systémiques flagrants que sont les pandémies mondiales et le réchauffement planétaire, l’explosion de la dette et la chute vertigineuse des salaires, le démantèlement des services publics et la dégradation des infrastructures, le durcissement des frontières et la désignation de boucs émissaires, la dé-démocratisation et la militarisation, le génocide et la guerre ouverte – et comment les saisir non pas comme des « maux » contingents, mais comme les conséquences non accidentelles de la dynamique capitaliste ?
À la recherche de formes non économistes de la théorie de la crise, je suis tombé une fois de plus sur Habermas. La Crise de légitimation avait le grand mérite d’ancrer le glissement de ma génération vers des valeurs « post-matérialistes » dans les transformations structurelles et institutionnelles de la société capitaliste. Mais deux de ses thèses principales ne me semblaient pas convaincantes. Je n’étais convaincu ni qu’une crise politique de légitimation avait supplanté une crise économique d’accumulation, ni que les citoyens démocratiques devaient remplacer les subalternes opprimés en tant qu’agents principaux de la transformation.
Je me suis tourné vers d’autres sources : Gramsci sur l’hégémonie et la contre-hégémonie ; Althusser sur l’idéologie ; les théoriciennes féministes sur la reproduction sociale ; les éco-marxistes sur les « natures » du capital ; Daniel Bell et Luc Boltanski sur ses cultures ; Rosa Luxemburg et W.E.B. Du Bois sur l’impérialisme racialisé ; vers Edward Said et Rashid Khalidi sur le colonialisme de peuplement ; vers Karl Polanyi sur la marchandisation fictive et la lutte sociale ; vers David Harvey sur le néolibéralisme ; et vers Marx sur la logique du capital. Et pourtant, j’avais le sentiment que Habermas m’accompagnait en quelque sorte à chaque pas.
Habermas a d’abord éclairé mon chemin en tant que théoricienne critique. Je lui en suis profondément reconnaissante. Mais au fil des ans, la lumière qu’il projetait a vacillé et s’est affaiblie – jusqu’à ce que, avec sa prise de position sur Gaza, elle semble s’éteindre. Les historiens finiront par décider si cette prise de position était une anomalie ou l’aboutissement d’un long processus au cours duquel la théorie critique de l’École de Francfort s’est transformée en une forme de libéralisme trop souvent complice de l’impérialisme américain. Je suis enclin à me ranger du côté de ceux qui soutiennent que Habermas a d’abord redonné vie à la théorie critique, mais qu’il y a finalement mis fin. Si tel est le cas, il a néanmoins inspiré, par son extraordinaire présence et l’intensité de sa pensée, de nombreuses personnes qui restent attachées à la « théorisation critique à visée émancipatrice » et aux idéaux socio-démocratiques qui y sont associés. Certains d’entre nous ne sont peut-être plus des habermassiens, mais nous avons appris de lui, avec lui et contre lui ce que signifie rester fidèle à la critique.
Liste évolutive des traductions par Gilles en vrac
Les caractères gras dans le texte sont de Gilles.
Pour vous recevoir un courriel hebdomadaire vers mes traductions.