conversation en marchant sur la rue Adam

J’ai proposé une promenade parmi les dizaines qui se tiendront les 5-6-7 mai prochain dans le cadre des 150 conversations en marche, l’édition 2017 des Promenades de Jane Jacobs . La mienne se tiendra le 6 mai de 10:00 à midi. L’activité est gratuite mais il faut s’inscrire.

Nous suivrons la rue Adam, d’ouest en est de Davidson à Viau, où plusieurs églises, presbytères et Caisses populaires ont été transformés en centres communautaires ou servent à des organisations communautaires. Une promenade de 2,5 km sur la rue Adam qui se terminera, après avoir remonté la rue Viau et longé les nouveaux développements, au marché Maisonneuve, après avoir longé d’est en ouest l’ancienne voie ferrée maintenant aménagée pour piétons et cyclistes. [Cliquez sur l’image pour voir l’album de 59 photos]

Promenade JJ Rue Adam
Photos prises le long du parcours suivi le 6 mai prochain. Avec vous ? Inscrivez-vous !

Qui est Jane Jacobs ?

Huit principes de gestion des communs

Il me fallait écrire un article pour Nous.blogue (y sera publié le 5 avril). C’était (déjà !) mon tour d’y aller d’un couplet…

Et je suis pris (les deux bras jusqu’aux coudes) dans un processus particulier d’accompagnement d’un organisme local, lui-même aux prises avec des difficultés plutôt éloignées des débats théoriques. Pourtant j’ai trouvé appui dans la lecture de ce recueil Initiatives locales et lutte contre la pauvreté et l’exclusion. Publié en 2011 sous la direction de Klein et Champagne, on y trouve de nombreuses descriptions de projets développés en, par différents milieux (urbains, ruraux, de banlieues),  et aussi des essais de théorisation, de synthèse tirées de ces expériences toutes plus idiosyncrasiques les unes que les autres. Notamment la conclusion sous la plume de Jean-Marc Fontan et autres, intitulée Conditions de réussite des initiatives locales.

Ces conditions me parlent quand je regarde la situation d’un organisme plein de fougue et de créativité mises au service des plus pauvres et exclus de la communauté… mais qui doit, devra articuler son leadership individuel et organisationnel à celui de sa communauté, au leadership socioterritorial dans lequel il s’est développé historiquement. Ces trois niveaux de leadership se sont articulés pour favoriser l’émergence et la réussite des initiatives décrites dans le recueil cité.

De plus, ces initiatives ont su articuler différentes sources économiques (subventions publiques, économie sociale, bénévolat et dons) tout en apprenant collectivement à gérer les conflits (internes ou avec le milieu). Fontan parle et insiste sur l’importance de l’articulation aux pouvoirs (et programmes) publics et sur le caractère essentiel de l’économie sociale. Et sur la « construction d’une identité positive et d’un sentiment d’appartenance ». Si les frictions et tensions entre l’organisme local et les instances publiques font partie du nœud, l’économie sociale et le sentiment d’appartenance ne vont pas nécessairement résoudre ou trancher ce nœud. En fait, même si l’organisme fait quotidiennement dans l’économie sociale par son articulation fine des contributions salariées et bénévoles, publiques et privées dans les produits et services déployés, notamment en matière de logement, j’ai eu l’impression que la direction hésitait à se placer, s’identifier au terme « économie sociale ». Un jour peut-être ferons-nous  la généalogie de cette dissonnance.

Et j’ai comme une certaine réticence quand on me parle du sentiment d’appartenance à développer chez les utilisateurs de l’aide « de dernier recours ». Peut-on appartenir à quelque chose qu’on souhaite quitter le plus vite possible ? Et si les clientèles ne souhaitent plus quitter, sortir de leur situation n’est-ce pas là la marque d’un échec dans la mission de l’organisme qui devrait aider les gens à sortir de la pauvreté ? Mais les choses ne sont pas si simples. On ne sort pas de la pauvreté comme on sort du métro. Il y a des gens pris dans des trappes, des cercles vicieux, des maladies… Il y a la culture de la pauvreté, les familles pauvres de mère en filles, de père en fils…

Le fil peut être coupant entre la pauvreté à long terme et celle, temporaire et conjoncturelle, dont on sort. Ceux qui s’en sortent peuvent en vouloir aux autres, vouloir se distinguer et accuser les autres de ne pas faire autant d’efforts que soi… Ceux qui ont connu la pauvreté ou l’ont côtoyée de près, ceux qui ont vécu, quoi, assez longtemps pour savoir que les choses ne sont pas noires et blanches, mais aussi que le noir et le blanc existent, ceux-là soutiennent l’effort collectif pour soulager la pauvreté.

Il y a une collectivité vivante autour de cette organisation. Une collectivité généreuse, industrieuse même, pour ce que j’ai pu en observer. Une collectivité où les tensions et interactions ne passent pas toujours par la délibération civilisée, où les actions ont plus de poids que les paroles, où le poids de la justice se mesure en kilos et en accès concret. Comme le disait Fontan dans sa conclusion, la gestion des conflits fait partie des apprentissages collectifs essentiels. Conflits internes et conflits entre partenaires qui sont aussi  parfois des concurrents. Il faut renforcer – établir – le consensus autour du problème que la collectivité territoriale reconnaît être au cœur de la mission de l’organisation. Établir le consensus sur la manière d’agir, les stratégies de développement et les innovations portées par l’organisation. Sur la base de ce consensus, clarifier les partenariats locaux et sectoriels.

Cette question de la gestion des conflits comme élément critique ou essentiel dans le maintien d’une collectivité résiliente a été développée par Elinor Ostrom comme un (plusieurs) de ses 8 principes clés (eight key design principles for successful commons).  Dans un article de septembre dernier j’utilisais la traduction proposée par Hervé Le Crozier (2012) de ces 8 principes :

  • des groupes aux frontières définies ;
  • des règles régissant l’usage des biens collectifs qui répondent aux spécificités et besoins locaux ;
  • la capacité des individus concernés à les modifier ;
  • le respect de ces règles par les autorités extérieures ;
  • le contrôle du respect des règles par la communauté qui dispose d’un système de sanctions graduées ;
  • l’accès à des mécanismes de résolution des conflits peu coûteux ;
  • la résolution des conflits et activités de gouvernance organisées en strates différentes et imbriquées.

Règles, règles, frontières, conflits, sanctions… cela semble plutôt punitif et prescriptif comme orientation ! Mais ce sont des leçons tirées par Ostrom de modes de gestion des communs qui ont traversé les âges. Ces communs, qui sont parfois limités, identifiés par les commentateurs (ou traducteurs) aux seules ressources naturelles partagées(1),  correspondent d’abord à la manière plutôt que la matière. Il s’agit moins d’un bien commun que d’une façon de Faire en commun. Un verbe (commoning) plutôt qu’un nom (commons) .

It is less a noun than a verb because it is primarily about the social practices of commoning—acts of mutual support, conflict, negotiation, communication and experimentation that are needed to create systems to manage shared resources. [Commoning as a Transformative Social Paradigm]

On pourrait traduire ce commoning par communage, tiré de communagir !

Mais peut-on vraiment appliquer ces 8 principes de développement à une organisation locale, ses clients et partenaires, son territoire ? Si les communs traditionnels étaient des lieux de pêche ou des réserves aquifères gérées collectivement par les agriculteurs ou pêcheurs utilisateurs, pourquoi pas les ressources de charité publique et privée mises à disposition des personnes dans le besoin d’un territoire ?

Cet article intitulé Patterns of Commoning: Eight Design Principles for Successful Commons, reprend les 8 principes en les développant minimalement : une phrase par principe. Cela les rend un peu plus clair mais reste encore beaucoup centré sur la gestion de biens mis en commun (l’acronyme CPR signifiant common-pool ressource). Alors que plusieurs promoteurs de la « révolution des communs » mettent l’accent sur l’application des principes de gestion des commun à des ressources intangibles ou inappropriables (internet, espace public, savoirs). Dans cet autre article, aussi tiré de la série Patterns of commoning, on reprend les 8 principes mais à partir du point de vue du commoner, celui qui gère, produit, défend, négocie au quotidien le maintien de ces communs : Patterns of Commoning: Eight Points of Orientation for Commoning.  La traduction française proposée à la fin de l’article pêche par une qualité déficiente et une tendance (encore) à réduire les commons aux biens communs. Et l’article original, par David Bollier, date du mois d’août 2012.

Depuis ce temps, David Bollier a publié Think like a commoner, traduit en français : La renaissance des communs (2014) . Et Patterns of commoning (2015). Et tout récemment, le compte-rendu d’un atelier tenu en 2016, rendu public en mars 2017 : Re-imagining Value: Insights from the Care Economy, Commons, Cyberspace and Nature.

Appliquer cette approche des « commons » où les utilisateurs d’une ressource ont leur mot à dire sur les critères d’accès, les règles d’utilisation, les mécanismes de contrôle… Une ressource qui est loin d’être « naturelle » mais qui peut être spoliée, polluée, ou protégée, développée… Une ressource qui a bénéficié d’un appui important des pouvoirs publics, et de donateurs privés. Qui doit assurer son maintien, la résilience de son fonctionnement, comme la poursuite de l’apport des sources extérieures, publiques ou privées.

Là où la communauté des utilisateurs peut être faible en matière de capacités délibératives, où le leadership individuel ou organisationnel peuvent parfois manquer de tact ou d’expérience… le leadership territorial et la supervision collaborative des instances publiques locales pourraient favoriser l’apprentissage collectif en soutenant des démarches réflexives et de résolution de conflits. L’intégration de ces apprentissages et des consensus renouvelés sur les objectifs pourraient se traduire par une gouvernance locale améliorée, reflétant mieux le système d’action local mobilisé.

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(1) l’éditeur français a traduit le texte fondateur de Ostrom, dont le titre original était Governing the Commons : The Evolution of Institutions for Collective Action (Political Economy of Institutions and Decisions) par La gouvernance des biens communs : Pour une nouvelle approche des ressources naturelles

Go Nomades Go !

En finale canadienne du basketball collégial, les Nomades du Collège Montmorency affronteront les Bruins de Sheridan College à 19:00 ce soir (20:00 heures à Charlottetown, PEI).

A voir en direct en suivant ce lien :

https://player.communitylive.ca/player/GetEvent/3644#

 

Et pourquoi pas ?

L’entraîneur de l’année (selon l’Association canadienne du sport collégial) pourrait bien mener son équipe au championnat canadien !

<Ajout 2017.03.19> « Les Nomades du Collège Montmorency ont remporté la médaille d’or au championnat canadien de basketball de l’ACSC. Les Nomades ont gagnés le titre grâce à une victoire de 68-64 aux dépens des Sheridan Bruins. » Association canadienne du sport collégial </>

données cartographiées

Les données du recensement 2011 et certaines données sanitaires sont accessibles, cartographiées par l’Espace montréalais d’information sur la santé. Je reproduis ici certaines cartes illustrant la prévalence de problèmes de santé ( hypertension, diabète) et d’autres montrant la répartition géographique des religions (selon le recensement 2011).

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ATTENTION : pour consulter l’Atlas  (duquel sont tirées les cartes ci-haut) ou encore les statistiques interactives (des sections accessibles en cliquant  « Outils » en haut à droite de la page d’accueil), il vous faudra avoir un navigateur compatible avec Flash (sous OS X, Firefox fait l’affaire).

Les tableaux interactifs donnent accès à des données sur les services donnés dans les CLSC (les plus récentes : 2016-2017) ou encore les statistiques d’hospitalisation (les plus récentes : 2014-2015). Ces données sont disponibles pour plusieurs années antérieures. Cependant il semble que les données tirées de iCLSC ne soient plus disponibles, malheureusement, par territoires de CLSC mais seulement par CSSS. Alors que les données d’hospitalisation permettent encore de distinguer les territoires de CLSC d’où viennent les usagers.

logement et santé

Le rapport du directeur de santé publique de Montréal de 2015  portait sur le logement : Pour des logements salubres et abordables (pdf – 106 pages). Ce premier rapport sur le logement et la santé se concentre sur deux dimensions qui préoccupent particulierèment les instances de santé publique montréalaises, à savoir: la salubrité et l’abordabilité.

La ville de Montréal publiait récemment Un logement sain, Mesures préventives pour contrôler l’humidité et éviter la prolifération des moisissures (pdf – 7 pages).

En 2015 la ville publiait aussi Répartition des logements sociaux et communautaires sur l’île de Montréal (pdf – 9 pages), avec cartes et tableaux présentant (données de décembre 2014) les logements en HLM, OBNL, coopératives, par villes et  par « quartiers de planification ». J’y découvre qu’il y a plus de logements administrés par des coopératives que par des OBNL dans l’arrondissement Mercier-Hochelaga-Maisonneuve (1988 VS 1358) alors que dans Rosemont-Petite-Patrie, c’est l’inverse : 1619 logements gérés par des OBNL VS 1159 logements gérés par des coopératives. À l’échelle de la Ville de Montréal, les OBNL gèrent 15 623 logements et les coopératives, 13 367. Dans le reste de l’agglomération on retrouve 963 logements administrés par des OBNL et 371 logements coopératifs.

 

élitisme et individualisme

Éléments de réflexion suite aux billets sur Chantal Mouffe et sur le populisme.

Est-ce qu’ils faut sauver « les élites », ces minorités qui sont souvent prises à partie par les populismes  ? Mais on en a besoin des élites, et des administrateurs en général, pour gérer le système industriel et technique mondial.

La particularité du système actuel est de permettre à chacun d’avoir son petit monde, à chaque sous-culture de se développer plus ou moins librement. Chaque sous-culture… grunge, new wave, techno, rock… écolos, féministes, localisées… chacun son monde avec ses icones, ses chanteurs, ses artistes. Est-ce que « construire un peuple » ça veut dire uniformiser la culture, les icônes ? C’est sûr que ce serait plus facile de danser tous sur la même chanson…

Mais la culture dominante, celle de Hollywood avec ses figures mythiques, cette culture des grands moyens et mass media ne s’est-elle pas nourrie ou approvisionnée à même cette myriade des sous-cultures régionales, de cohortes et de genres différents ?

L’anti-élitisme, le populisme…

Qui aurait cru que la télé-réalité allait conduire à l’élection du prochain président américain ? La chance à tout le monde, sur une petite scène bien circonscrite…

Un rejeton du « cinéma vérité » que cette télé-réalité ? Mais sans le respect que le premier avait pour la réalité des gens ordinaires. Car dans le cas de la télé dite réalité, on prend bien soin de tourner dans des environnements artificiels et aseptisés.

Est-ce que l’individualisme qui permet à chacun d’avoir son petit monde, sa petite « playlist » personnelle, ne constitue pas une facette de l’élitisme ? Comme si chacun devenait une élite ? Non, pour être élite, il faut une masse, un groupe au dessus duquel s’élever, non ?

Mais si l’individualisme ne conduit pas à l’élitisme, ça peut certainement être un empêchement à la construction de l’unité du peuple. Qui dit peuple, dit intérêts collectifs, définis contre les grands, les exploiteurs, l’aristocratie, les parasites. Qui dit individualisme, dit petite-bourgeoisie qui ne veut surtout pas se laisser amalgamer avec le peuple. Qui veut se distinguer… En ce sens on s’approche de l’élitisme. À défaut de s’élever d’un groupe particulier, d’un secteur technique ou artistique, le petit-bourgeois s’élève au dessus du peuple. Et à moins qu’il ne trouve sa place dans une conception assez libérale-démocratique du peuple, il sera plutôt enclin (le petit-bourgeois) à se mettre du côté de l’élite bourgeoise.

Construire une hégémonie, une nouvelle logique, nouvelle culture qui imprègne les manières et les valeurs. Les valeurs dominantes depuis deux siècles, sont celles du capital qui réussit à tirer son profit de la liberté, des manières de faire. On a exporté la pauvreté crasse ailleurs – et en la présentant comme étant une amélioration sur les situations antérieures. Vous n’aurez plus la famine assurée tous les trois ans, mais seulement un risque de famine sur dix ans, à condition de vendre votre sous-sol, vos terres et votre culture.

D’après Chantal Mouffe, est-ce l’un ou l’autre : une position irrationnelle ou un faux semblant rationnel ? Certaines coalitions politiques sont-elles plus juste, plus stratégique ? Et en ce sens articulent rationalité limitée (comme toujours) et attachement, engagement politique-émotif ?

À propos du populisme : voir

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La reconnaissance des espaces locaux de quartiers se pose-t-elle sur le même plan que la dissolution des espaces régionaux ? La capacité de ces forums d’articuler la parole d’acteurs inhabituels, des rencontres improbables : petite population et grands partenaires institutionnels… Des rencontres plus fréquentes dans les espaces régionaux que les quartiers? Y-a-t-il là des leçons importantes ou si certains n’y voient que des « sparages » dont on peut se défaire, reportant le plus possible sur le monde privé tous les problèmes qui ne peuvent être gérés par quelques grands programmes …

Les micro-batailles qui se mènent en marge des espaces publics plus normés ou institutionnalisés : des conciliabules (Michel Roy).

un lien vert à protéger

En marge de la consultation sur le développement d’une Cité Logistique dans l’arrondissement Mercier-Hochelaga-Maisonneuve…

L’arrondissement Mercier-Hochelaga-Maisonneuve a protégé et mis en valeur l’emprise de l’ancienne voie ferrée qui traverse le cœur du quartier Hochelaga-Maisonneuve contribuant ainsi à maintenir et améliorer de ces rares espaces qui ne sont pas soumis à la domination de l’automobile. Une voie « verte » promouvant les déplacements actifs.

Les aménagements de part et d’autre de la Place Valois ont été suivis par la réfection, au cours des dernières années, des tronçons allant du Marché Maisonneuve (rue Bennett) jusqu’à la rue Viau.

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Ce chemin piétonnier et cyclable pourrait, devrait se poursuivre vers l’est en suivant l’actuelle voie ferrée jusquà rejoindre, moins de 1 kilomètre plus loin,

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la piste cyclable en site propre qui longe le côté nord de la rue Souligny jusqu’à la rue Honoré-Beaugrand.

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La partie ouest de ce tracé fait l’objet d’un projet d’aménagement (le Lien vert) proposé dans le cadre de la démarche de revitalisation urbaine intégrée (RUI) Hochelaga qui souhaiterait prolonger l’actuelle Promenade Luc Larivée qui, partant de la Place Valois vers l’ouest, s’arrête actuellement à la rue Joliette.

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Relier les tronçons Mercier et Hochelaga-Maisonneuve donnerait déjà une plus grande utilité à cette voie piétonne et cycliste. Mais si on resitue le projet de la cité Logistique dans son environnement en s’élevant juste un peu on peut voir que cette voie pourrait, éventuellement, conduire jusqu’au parc national des iles de Boucherville.

Une perspective qui déborde le cadre de l’actuelle consultation sur la Cité Logistique mais qui resitue l’importance de protéger et d’aménager la continuité dans cette trame verte qui pourrait s’intégrer elle-même dans une accessibilité plus grande et active au fleuve et à cette aire exceptionnelle de loisirs actifs (canot, cyclisme, randonnée, ski, golf).

nous définir contre « eux »

Chantal Mouffe critique la « démocratie délibérative » (en référence à Habermas) comme masquant la dimension conflictuelle du politique et la dénonce comme porteuse d’une illusion consensuelle (L’illusion du consensus) qui sert d’abord les intérêts néo-libéraux : comme si tous les intérêts pouvaient être servis par une approche pluraliste inclusive et les conflits résolus par la seule délibération rationnelle. Pourtant « les questions proprement politiques impliquent toujours des décisions qui exigent de faire un choix entre des alternatives qui sont indécidables d’un point de vue strictement rationnel » (Politique et agonisme,  Chantal Mouffe, 2010). Autrement dit il faut choisir son camp, et mener une lutte pour en imposer les règles.

Sa référence à Gramsci et son concept d’hégémonie me semble bien adaptée à l’obligation de changement de paradigme devant laquelle nos sociétés se trouvent. Nous devrons  changer profondément nos manières et valeurs, alors que les forces populaires semblent plus que jamais divisées en un patchwork de luttes, réseaux et communautés intentionnelles. Chantal Mouffe insiste sur l’importance du conflit comme élément constitutif du politique, créateur d’un « nous » qui se définit contre un « eux », sans lequel il n’y a pas de démocratie véritable.

Le rationalisme performant du néolibéralisme s’accommode bien d’une approche inclusive de tous les acteurs sous le grand chapiteau d’un démocratisme libéral ou délibératif. Pourtant, il n’y aura pas de décision, d’action significative, suffisamment puissante pour changer le cours de choses sans l’identification d’adversaires, sans l’opposition entre des systèmes de valeurs,  formant programmes ou plus, des projets hégémoniques et contre-hégémoniques.

Cette nouvelle culture hégémonique, la seule apte à transformer en profondeur les habitus et manières, institutions et marchés qui ont façonné jusqu’ici nos sociétés, sera le produit de moments instituants, de négociations historiques entre différentes portions, différents mouvements sociaux porteurs de valeurs particulières ou sectorielles ou régionales. Des valeurs jugées équivalentes ou complémentaires et valant pour cela d’être inclues au programme collectif.

Mais on ne passe pas d’une culture de la diversité et de l’éclatement, du repli identitaire, localiste ou  xénophobe  à un cosmopolitisme solidaire en prenant une décision à majorité, qu’elle soit simple ou absolue. Ce sont des processus qui permettront d’établir la confiance entre partenaires et parties. Une confiance qui devra aussi s’étendre aux adversaires s’ils acceptent, au delà des oppositions et conflits, de préserver les règles et un espace démocratique communs.  Des processus portés, pratiqués par des collectivités, des organisations. Des fils réunis en faisceau qui seront tissés en toiles humaines ou tissus urbains pour former la culture d’une nouvelle société plus juste parce que plus durable et plus durable parce que plus juste.

La liberté guidant le peuple, par Eugène Delacroix. À défaut d’une illustration claire de la lutte pour l’hégémonie 😉

Continuer la lecture de « nous définir contre « eux » »

le passé et l’avenir du RQIIAC

Le Regroupement des intervenantes et intervenants en action communautaire en centres intégrés de santé (RQIIAC) rassemble, depuis 1988, une bonne majorité des organisateurs et organisatrices communautaires travaillant dans le réseau de la santé québécois. Ayant été moi-même organisateur dans un CLSC (puis un CSSS) pendant 36 ans, et ayant participé au développement de ce regroupement (premier président, responsable du bulletin de liaison pendant une dizaine d’années, puis du site web; j’administre encore la liste de discussion ) je me permet cette réflexion au moment où le regroupement se penche sur son avenir.

Si je devais résumer en termes simples la « mission centrale » du RQIIAC  je dirais que son premier objectif est de permettre une formation continue grâce aux échanges entre professionnels de l’organisation communautaire et avec des enseignants, chercheurs et autres praticiens du domaine. Autrement dit, le RQIIAC est une « communauté de pratique ». C’est ce que je proposais dans un court texte écrit il y a 14 ans, utilisant le RQIIAC comme exemple pour définir ce qu’est une communauté de pratique : Communauté de pratique et gestion de savoirs.

Il y a 30 ans es CLSC étaient des acteurs complices du développement global des collectivités locales – ce qui impliquait, exigeait le déploiement de diverses stratégies d’organisation communautaire : action sociale, développement local et planning social, en collaboration avec les réseaux et acteurs des collectivités.

Cette intervention professionnelle aura contribué à la création de plusieurs ressources visant à répondre à des besoins de la communauté (garderie, services à domicile, centre jeunesse…) ou encore à en soutenir le développement (économique, social, culturel) grâce aux CDEC, CDC, Tables de quartier…

L’évolution du cadre institutionnel des CLSC vers les CIUSSS fut accompagnée par l’instauration de programmes d’intervention (santé publique, lutte à la pauvreté, persévérance scolaire) mobilisant une part de plus en plus grande des efforts d’organisation communautaire. Alors que les OC de CLSC pouvaient participer aux efforts de réflexion et de planification du développement des communautés locales, sans trop se préoccuper des silos ministériels, les OC des CIUSSS sont plus susceptibles de travailler dans des cadres étroits, tout en étant rattachés à des structures plus distantes des collectivités locales. Il reste moins de liberté et d’occasions (de facilités) pour innover, pour inventer des solutions pour des problèmes complexes, multidimensionnels. En relation significative, étroite et complice avec les acteurs qui seront porteurs de ces innovations. Continuer la lecture de « le passé et l’avenir du RQIIAC »

populisme de gauche – démocratie radicale

Le problème est qu’il semble que nous ne pouvons pas arrêter, ni même ralentir. C’est le choix ultime et fatal du capitalisme: nous devons détruire l’avenir de nos enfants pour nous accrocher à nos emplois aujourd’hui. (Richard Smith, Six Theses for Saving the Planet – ma traduction)

*  *  *

La victoire de Trump aux États-Unis mais aussi la victoire du « Brexit » en Grande-Bretagne ont mis en lumière à la fois la montée de l’influence d’un populisme de droite et la faiblesse de la gauche à rejoindre et unifier les différentes fractions et luttes populaires.

La gauche (y compris, en fait principalement la gauche social-démocrate) n’a pas su construire une alternative crédible, une unification hégémonique génératrice de l’identité d’un « peuple » (Laclau, 2016). C’est en s’opposant au statuquo et à la bureaucratie de Washington que Trump s’est gagné des appuis populaires. Même si ses affirmations étaient peu précises, souvent peu crédibles du point de vue des experts, elles savaient toucher les points sensibles et préjugés des classes populaires notamment la méfiance à l’endroit des experts (et des immigrants). Durant le règne de Harper on l’a vu souvent jouer de cette corde anti-intellectuelle, anti-experts.

Ernesto Laclau et Chantal Mouffe se sont fait chantres d’un populisme de gauche, acceptant de confronter les connotations péjoratives du terme « populisme » pour en retenir la capacité de mobilisation, d’articulation dans ce « moment horizontal » des équivalences entre les différentes luttes populaires. Premier moment dans création d’une alternative, cette « logique équivalentielle » permet l’émergence d’une solidarité entre les revendications exclues, insatisfaites. Une articulation horizontale « constitutive du peuple en tant qu’acteur collectif »(1). Le second moment de l’établissement de ce « populisme de gauche » étant celui d’un processus d’identification autour d’un leader, où une fraction de l’ensemble exerce un leadership permettant l’établissement d’une nouvelle relation hégémonique capable de remplacer l’ancienne.

Chantal Mouffe critique la « démocratie délibérative » (en référence à Habermas) comme masquant la dimension conflictuelle du politique et la dénonce comme porteuse d’une illusion consensuelle (L’illusion du consensus) qui sert d’abord les intérêts néo-libéraux : comme si tous les intérêts pouvaient être inclus dans une approche pluraliste inclusive et résolus par la seule délibération rationnelle. Pourtant « les questions proprement politiques impliquent toujours des décisions qui exigent de faire un choix entre des alternatives qui sont indécidables d’un point de vue strictement rationnel ». (Politique et agonisme,  Chantal Mouffe, 2010)

Sa référence à Gramsci et son concept d’hégémonie me semble bien adaptée à l’obligation de changement de paradigme devant laquelle nos sociétés se trouvent. Nous devrons  changer profondément nos manières et valeurs, alors que les forces populaires semblent plus que jamais divisées en un patchwork de luttes, réseaux et communautés intentionnelles. Chantal Mouffe insiste sur l’importance du conflit comme élément constitutif du politique, créateur d’un « nous » qui se définit contre un « eux », sans lequel il n’y a pas de démocratie véritable.

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Nous devrons faire plus que changer de gouvernement, nous devrons changer de mode de vie. Il y a urgence en la demeure. Il faut « sauver la maison commune » disait le pape François dans son encyclique Laudato Si. Les mots nous manquent pour dire cette urgence après l’ajout répété de nouveaux superlatifs à chaque rapport produit par les scientifiques du climat, entre autres. Ici une formulation récente (novembre 2016)  « six thèses pour sauver la planète », par Richard Smith, un économiste spécialiste de l’économie chinoise, fondateur du site System Change Not Climate Change (systemchangenotclimatechange.org) Six Theses on Saving the Planet publié sur le site The Next System. Voici, traduites avec l’aide de Google Translate les 6 thèses de Smith, en espérant que cela vous donne le goût d’aller y voir de plus près. Notez l’image ci-contre qu’on trouve en frontispice du document. Ça ressemble drôlement à un frein à disque… Et ça représente assez bien l’idée principale des thèses : arrêtons de faire ce que nous faisons !

Smith-Break

1. Le capitalisme est le principal moteur de l’effondrement écologique planétaire et il ne peut pas être suffisamment réformé pour sauver les humains.

2. Les solutions à notre crise écologique sont aveuglément évidentes et prêtes à l’emploi, mais tant que nous vivons sous le capitalisme, nous ne pouvons pas prendre les mesures évidentes pour prévenir l’effondrement écologique demain parce que cela ferait précipiter l’effondrement économique aujourd’hui.

3. Si le capitalisme ne peut s’empêcher de détruire le monde, alors quel choix y a-t-il de socialiser la plupart des économies industrielles du monde et de les planifier directement pour le bien commun?

Que devrions-nous faire pour sauver la planète?

A. Nous devrions supprimer radicalement la consommation de combustibles fossiles dans les pays industrialisés dans toute l’économie, de la production d’énergie au transport, à la fabrication, à l’agriculture et aux services.

B. Nous devrions «contracter et faire converger» la production autour d’une moyenne mondiale qui soit soutenable et, espérons-nous, heureuse qui puisse fournir un niveau de vie digne pour tous les peuples du monde.

C. Nous devrons révolutionner la production des biens et services pour minimiser la consommation de ressources et produire des biens durables, réparables, recyclables et partageables, au lieu d’être jetables.

D. Nous devons orienter les investissements vers les choses dont la société a besoin, comme les énergies renouvelables, l’agriculture biologique, les transports publics, les systèmes publics d’approvisionnement en eau, l’assainissement de l’environnement, la santé publique et les écoles de qualité.

E. Nous devons élaborer une approche rationnelle et systématique pour traiter et éliminer autant que possible les déchets et les substances toxiques.

F. Si nous devons fermer les industries nuisibles, nous devons fournir des emplois équivalents à tous les travailleurs déplacés, non seulement parce que c’est une obligation morale, mais aussi parce que, sans emploi garanti ailleurs, ces travailleurs ne peuvent pas supporter les énormes changements structurels que nous devons faire pour sauver les humains.

4. La planification rationnelle exige la démocratie.

5. La démocratie exige une égalité socio-économique minimale (rough).

6. Impossible? Peut-être, mais quelle est l’alternative?

*  *  *

En résumé, le capitalisme vert ne sauvera pas la planète (2). Il faudra encadrer, réduire la liberté du capital : sa liberté d’utiliser des énergies et composantes sans égard à leur coûts environnementaux; sa liberté d’investir là où ça rapportera le plus à court terme sans égard aux conséquences sociales-environnementales.  Mais comment pourrons-nous supprimer radicalement la consommation d’énergies fossile, réorienter la production, fermer des industries ? Avec quels pouvoirs ? Quels argents ? Smith produit une éloquente dénonciation des absurdités du capitalisme, ce système qui ne va pas à sa (notre) perte, il y coure ! Mais quand il s’agit de se donner collectivement les moyens d’ambitions aussi audacieuses ou radicales : « completely reorganize and reprioritize the whole economy, indeed the whole global industrial economy »  ou encore « abolish “the great wealth concentrated in the hands of the few” »,  l’auteur se rabat sur des articles de la Déclaration des droits de l’homme de 1948, ou encore l’exemple de la gestion publique américaine de l’électricité! (ne sont-ce pas ces mêmes commissions qui bloquent encore l’émergence du solaire dans plusieurs États américains ?)

Autrement dit, ses thèses s’évaporent dans un nuage idéaliste lorsqu’elles n’osent pas dire les conflits qui s’annoncent. Les conflits que nous devrons envisager, engager si nous sommes sérieux dans la dénonciation de l’imminence du danger, associé par Smith à un suicide collectif.

De là l’intérêt de Mouffe et Laclau. J’y reviendrai.

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(1) Logiques de construction politique et identités populaires, Ernesto Laclau publié dans Les gauches du XXIe siècle sous la direction de Jean-Louis Laville et José Luis Coraggio, 2016.

(2) C’est d’ailleurs le titre du livre du même auteur, Green Capitalism: the God that Failed, publié par World Economic Association Press, en 2015

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