L’économie des fondements, pierre angulaire d’une transformation socio-écologique

Par Richard Bärnthaler, Andreas Novy et Leonhard Plank

Traduction de The Foundational Economy as a Cornerstone for a Social–Ecological Transformation, Sustainability, 2021.

Résumé

Cet article théorique synthétise la recherche sur l’économie des fondements et sa contribution à une transformation socio-écologique. Alors que la pensée fondationnelle offre des concepts et des politiques riches pour la transition vers une telle transformation, elle ne parvient pas à saisir la non-durabilité systématique du capitalisme. Cette faiblesse peut être surmontée en enrichissant la pensée fondatrice contemporaine avec l’économie féministe et écologique. Alors que la critique féministe problématise l’accent mis par la pensée fondamentale sur le travail rémunéré, la critique écologique cible l’approche des capacités de Sen en tant qu’inspiration clé de la pensée fondamentale, arguant qu’une théorie des besoins humains est mieux adaptée pour conceptualiser le bien-être dans les limites de la planète. Sur cette base, nous esquissons un nouveau schéma des zones économiques et discutons de leurs contributions différenciées à la satisfaction des besoins humains. En privilégiant la satisfaction des besoins, cette économie fondements élargie dévalorise le secteur marchand et l’économie rentière, revalorisant ainsi le travail non rémunéré et respectant les impératifs écologiques. Cela permet de nouvelles articulations des luttes sociales et écologiques pour améliorer les conditions de vie à court terme, tout en ayant le potentiel, à long terme, de miner le capitalisme de l’intérieur.

Mots-clés :

économie des fondements; économie féministe; économie écologique; transformation socio-écologique; reproduction sociale; frontières planétaires; couloirs de consommation; approvisionnement; besoins humains; bien-être.

Introduction

Depuis son Manifeste de 2013 pour l’économie des fondements [1], le Collectif pour l’économie des fondements (FEC), un groupe de chercheurs (principalement) européens, a remis en question la pensée dominante sur le caractère de notre économie ainsi que l’élaboration des politiques économiques. S’appuyant sur les travaux de Fernand Braudel [2,3], le FEC défend une conception de l’économie composée de différentes zones, l’économie des fondements étant vitale pour notre vie quotidienne. Celle-ci comprend notamment la fourniture d’électricité et d’eau, l’élimination des déchets, l’approvisionnement en nourriture, l’éducation, la santé, les soins, le logement social et la police. Ces activités constituent le fondement non capitaliste du capitalisme, le « communisme quotidien » qui le soutient et le rend possible (Streeck, avant-propos dans [4]).
Dans cet article, nous distinguons l’économie des fondements en tant que réalité empirique (ci-après : économie des fondements) et la pensée des fondements en tant que style de pensée spécifique diffusé par le collectif de l’économie des fondements (ci-après : FEC) en tant que collectif de pensée. (Pour les notions de collectif de pensée et de style de pensée, voir [5].) Notre objectif est de discuter du potentiel de la pensée fondationnelle pour une transformation socio-écologique, définie comme un changement global des relations entre la société et la nature au 21e siècle, permettant une bonne vie pour tous dans les limites de la planète. Nous soutenons que la capacité à façonner les changements souhaités dépend de la compréhension de la non-durabilité systématique du capitalisme, qui découle de la manière dont il subordonne la valeur d’usage à la valeur d’échange, organisant ainsi l’économie autour du profit et non de la satisfaction des besoins humains (l’impératif de profit) ; et de la manière dont le capital, en tant que « valeur auto-expansive » [6] (p. 334), force les producteurs capitalistes à rechercher la croissance pour surpasser les autres (l’impératif d’accumulation). Bien que l’accumulation ne soit pas nécessairement synonyme d’augmentation de l’utilisation des ressources et des émissions, le découplage entre la croissance capitaliste et l’utilisation des ressources n’a guère été réalisé [7]. L’accumulation reste liée à des dynamiques expansionnistes, qui sont les principaux moteurs des catastrophes planétaires causées par l’homme. Par conséquent, les modes de pensée transformateurs doivent s’attaquer à ces contradictions socio-écologiques, car elles conduisent non seulement à un mode de production sujet aux crises, mais rendent le capitalisme intrinsèquement autodestructeur, notamment en érodant la reproduction sociale et en transgressant les limites planétaires.

Alors que l’économie des fondements fournit les intrants et les valeurs dont dépend l’accumulation du capital – et fait donc partie intégrante de la société capitaliste – elle possède en même temps un caractère et un poids propres, car elle représente une zone économique propre avec une logique de fonctionnement spécifique qui fournit des biens et des services existentiels. Comme dans tous les autres ordres sociaux, l’économie des fondements permet la vie quotidienne et l’épanouissement humain dans le capitalisme. Cela en fait un point d’entrée privilégié pour la transition vers la transformation socio-écologique souhaitée. À court terme, le renforcement de l’économie des fondements est non seulement possible ici et maintenant, c’est-à-dire au sein du capitalisme, mais aussi très populaire, car il améliore immédiatement les conditions de vie : de meilleures structures de soins, de meilleurs transports publics ou des installations de loisirs à proximité. En même temps, l’autonomisation de l’économie des fondements renforce les principes économiques autres que l’échange marchand et a le potentiel d’inverser la hiérarchie structurelle du capitalisme qui subordonne la reproduction sociale et les impératifs écologiques au profit et à l’accumulation du capital. Par conséquent, à long terme, elle offre également des voies pour miner le capitalisme de l’intérieur.

L’article est structuré comme suit. La section 2 présente une analyse documentaire de la pensée de l’économie des fondements, en retraçant son évolution depuis le passé jusqu’à aujourd’hui. La section 3 conceptualise les contradictions sociales et écologiques du capitalisme, et la section 4 évalue les réalisations et les lacunes de la pensée de l’économie des fondements dans la gestion de ces contradictions. La section 5 explore le potentiel de la pensée de l’économie des fondements pour la transformation socio-écologique. La section 6 conclut.

2. Analyse de la littérature : La genèse et le développement de la pensée fondationnelle

En 2013, le Manifeste pour l’économie des fondements a proposé une boîte à outils conceptuelle pour penser l’économie des fondements comme une « nouvelle entité économique » [1] (p. 3). En se concentrant sur une zone économique généralement peu glorieuse qui produit et distribue « des biens et des services consommés par tous (indépendamment du revenu et du statut) parce qu’ils soutiennent la vie quotidienne » [1] (p. 7), le manifeste mettait en évidence le caractère pluriel de l’économie contemporaine. C’est pourquoi, selon le manifeste, les priorités politiques devraient passer des secteurs de haute technologie commercialisables qui emploient peu de personnes à l’« économie fondements » qui emploie environ 40 % de la main-d’œuvre dans les pays européens – une main-d’œuvre qui est presque entièrement ancrée localement et régionalement et qui opère « dans des zones d’activité économique plus ou moins protégées » [1] (p. 7). Le manifeste critique les modèles d’entreprise fondés sur la privatisation, l’austérité publique, la financiarisation et les logiques de valeur ponctuelle à court terme, qui sous-estiment les coûts et les bénéfices éloignés dans le temps et dans l’espace. Un modèle d’entreprise adéquat de l’économie des fondements doit assumer des obligations sociétales en contrepartie du privilège « d’extraire des liquidités d’un territoire dans des secteurs abrités, plutôt que d’attendre des édulcorants pour opérer localement » [1] (p. 18). Ainsi, appréhendant l’économie des fondements comme intégrée dans un territoire politique, rendue possible par celui-ci et protégée par lui, le manifeste souligne la nécessité pour les franchises sociales d’équilibrer les relations entre les consommateurs, les travailleurs et les résidents locaux dans le cadre de la fourniture de biens et de services ordinaires. Ces idées ont été affinées et développées dans une série de documents de travail, de rapports d’intérêt public, d’articles de journaux et de livres (cf. https://foundationaleconomy. com/ consulté le 15 août 2021).

Une étape importante de la pensée fondationnelle a été la systématisation des zones économiques dans le livre Foundational Economy, publié en 2018, qui a été affiné dans des publications ultérieures (par exemple, [8,9]) : (1) l’économie fondamentale (famille et communauté) constitue une forme d’approvisionnement en dehors de l’échange de marché et de l’approvisionnement public, car « nous devons nous aimer et mourir » [9] (p. 3). Les politiques d’austérité ont de plus en plus déplacé le travail vers cette zone économique de la vie quotidienne, même si c’est souvent sous la forme du bénévolat. (2) L’économie des fondements est composée (a) de systèmes de fourniture de services matériels, fonctionnant grâce à « des tuyaux et des câbles, des réseaux et des succursales qui relient continuellement les ménages aux éléments essentiels de la vie quotidienne, tels que l’eau, l’électricité, les services bancaires de détail et la nourriture » [4] (p. 20) et (b) de systèmes de fourniture de services providentiels, tels que la santé et les soins, l’éducation et le logement social. Ces deux types de systèmes sont essentiels à l’épanouissement de l’homme, mais prennent des formes spécifiques sur le plan culturel et historique. Ils se distinguent du secteur marchand par le fait qu’ils offrent des activités économiques à faible risque et à faible rendement dans une perspective à long terme. Depuis les années 1980, les services de base ont été de plus en plus privatisés ou confiés à des organisations à but non lucratif, ce qui a entraîné la diffusion de modèles commerciaux financiarisés [10,11] et la dévalorisation des obligations sociales. (3) L’économie négligée des « systèmes de soutien au mode de vie et au confort » [4] (p. 28) comprend les nécessités culturelles banales (par exemple, les coupes de cheveux, les vacances, les bars, les restaurants, les salles de sport) dont l’achat peut être reporté et se produit de manière occasionnelle. (4) L’économie marchande et compétitive, y compris les achats privés (aspirationnels) (par exemple, les voitures, l’électronique), a été au centre des politiques économiques, promouvant des réformes structurelles « favorables aux entreprises » et des stratégies d’aide sociale « basées sur les actifs », également connues sous le nom de « keynésianisme privatisé ».

Aujourd’hui, la réorientation des politiques publiques vers l’économie des fondements est un défi, en raison des budgets publics restreints et des capacités dégradées des administrations publiques [12]. Les institutions intermédiaires, telles que les associations de logement et les coopératives de distribution d’eau, ainsi que les « coalitions d’acteurs locaux et régionaux » [4] (p. 153) seront plus sensibles aux contextes locaux et aux besoins des citoyens. Outre l’approvisionnement public, l’octroi de licences sociales peut imposer des obligations sociales aux fournisseurs privés de services fondamentaux [13]. Ces obligations comprennent des considérations écologiques, les conditions de travail et les salaires, le traitement des fournisseurs, le réinvestissement des bénéfices limités dans des domaines socialement pertinents et la fin de l’abus fiscal. Étant donné que les fournisseurs de services fondamentaux ont en fait « une franchise territoriale à travers leurs réseaux et succursales », ils devraient, « quid pro quo », offrir « quelque chose de social en retour » [14] (p. 9).

Étant donné que les mesures déterminent l’élaboration des politiques, la pensée fondamentale cherche des alternatives aux cadres VAB/PIB (Valeur ajoutée brut/Produit intérieur brut), qui sont biaisés en faveur du revenu marchand individuel, imposent une identité unitaire aux régions et aux zones économiques et supposent de manière fallacieuse qu’une productivité plus élevée résout les problèmes liés aux bas salaires. Les cadres fondamentaux de l’habitabilité surmontent ces lacunes et reconnaissent la diversité et l’inégalité du bien-être [8]. Le revenu résiduel est une mesure alternative préférée, mesurée comme le revenu disponible après impôt des ménages moins les coûts incontournables des produits de première nécessité tels que les services publics, le logement et le transport [15]. Elle établit un équilibre entre la consommation privée basée sur les revenus du marché et la consommation collective basée sur les infrastructures, et recadre les différences entre les villes et les régions et à l’intérieur de celles-ci selon quatre dimensions. Premièrement, les coûts du logement varient considérablement entre les différents groupes d’occupation (par exemple, les locataires sociaux, les locataires privés, les propriétaires, les créanciers hypothécaires), retirant ainsi des tranches différenciées du revenu après impôt. Deuxièmement, le revenu résiduel reconnaît les ménages en tant qu’unités de consommation, en mettant en commun les revenus plutôt qu’en individualisant la consommation. Troisièmement, il établit un équilibre entre la fourniture de services de base et le revenu disponible pour des services négligés tels que les restaurants ou les coiffeurs, rejetant ainsi les dichotomies « ou bien ou bien » en faveur d’une réflexion « comme bien ou bien ». Enfin, elle problématise ce qui constitue une région gagnante, car le succès en termes de VAB/PIB n’est pas synonyme d’habitabilité si les coûts du logement, des transports ou des services publics sont disproportionnellement élevés. De meilleurs indicateurs ne suffisent cependant pas. Pour comprendre ce qui compte vraiment pour les citoyens, les mesures et les indicateurs (techne) doivent être enrichis par des connaissances locales, spécifiques et granulaires (metis) afin de comprendre les tissus sociaux particuliers et d’enquêter sur ce que les gens apprécient collectivement dans leurs communautés, par exemple les infrastructures sociales telles que les bibliothèques ou les parcs [16]. Par conséquent, de nouveaux dispositifs démocratiques, tels que les jurys de citoyens et les assemblées, contribuent à donner un sens à ce que les citoyens, plutôt que les experts, apprécient [4].

L’avancée la plus récente de la pensée fondatrice s’est produite dans le domaine de la transformation socio-écologique. La FEC (Le Collectif de l’économie des fondements) a proposé de passer de la pensée fondatrice 1.0, « qui se concentre sur la satisfaction des besoins sociaux sans se préoccuper explicitement de l’environnement », à la pensée fondatrice 2.0, « qui relocalise le projet fondateur dans les limites de l’environnement » [17] (p. 3). En ce sens, l’économie des fondements est reconceptualisée comme « un assemblage de systèmes de dépendance spécifiques au temps et au lieu qui … assurent collectivement le bien-être des générations actuelles et futures » [17] (p. 17), en évitant de transgresser les limites planétaires. Il s’agit là du principal défi à relever aujourd’hui, car « certaines activités fondamentales (mais pas toutes) pèsent sur l’environnement » [17] (p. 7). La pensée fondamentale 2.0 vise tout d’abord à étendre les services à faible émission de carbone tels que l’éducation, la santé et les soins [17] (p. 8). Deuxièmement, elle vise à « nettoyer » les secteurs fondamentaux à forte émission de carbone que sont l’alimentation, la mobilité et le logement, ce qui signifie notamment « une réforme de l’alimentation, une décarbonisation des logements, des voitures à zéro émission et moins de voitures » [17] (p. 9). Troisièmement, il propose « de nouveaux types de systèmes fondamentaux conçus intentionnellement pour promouvoir la substitution de matériaux à faible teneur en carbone, s’attaquer à la séquestration du carbone et soutenir la biodiversité », par exemple par le biais du boisement [17] (p. 9). (Pour un rapport sur la construction d’un nouveau système de dépendance aux ressources, l’économie du bois, au Pays de Galles, voir [18]).

3. Cadre conceptuel : Deux contradictions face à une transformation socio-écologique

Dans cette section, nous explorons les implications de la non-durabilité systématique du capitalisme, en particulier les tendances autodestructrices du capital, en nous appuyant sur la conception polanyano-marxiste élargie du capitalisme de Nancy Fraser [19]. Fraser conceptualise le capitalisme comme un « ordre social institutionnalisé » [20] (p. 66) qui englobe non seulement les dynamiques productives centrales du capitalisme, mais aussi leurs conditions de possibilité, c’est-à-dire les conditions de base de la reproduction du capitalisme. Par conséquent, notre analyse se concentre sur le contraire nécessaire de l’accumulation du capital : les « conditions sociales et écologiques contradictoires de la production capitaliste » [21] (p. 16).

Les contradictions sociales dans la reproduction capitaliste englobent la division sexuée entre la production de marchandises et la reproduction sociale, reléguant cette dernière à la sphère privée et domestique, occultant ainsi son importance sociale et subordonnant structurellement ceux qui fournissent les conditions préalables nécessaires au travail salarié à ceux qui gagnent eux-mêmes des salaires en espèces [20] (p. 62). Ainsi, alors que l’accumulation du capital dépend de la reproduction sociale, elle tend à l’éroder, générant une précarité sexuée ainsi que des relations de dépendance et d’exploitation, au détriment de ceux qui travaillent en dehors du circuit de la production de marchandises. La théorie économique dominante, en définissant l’« économique » comme « productif » et le « non-économique » comme « improductif », crée une hiérarchie de zones économiques, qui est au cœur de la non-durabilité systématique du capitalisme. Les contradictions écologiques désignent l’annexion sans coût de la nature, à la fois comme intrant et comme puits, qui provoque de plus en plus de cataclysmes écologiques, bien que des écosystèmes fonctionnels soient une condition préalable non seulement à une bonne vie, mais aussi à l’accumulation de capital. Les modes de pensée potentiellement transformateurs doivent donc problématiser ces contradictions, qui sont inhérentes au capitalisme en crise et incitent à différentes formes de luttes sociales et politiques.

La problématisation de ces contradictions est toutefois structurellement entravée dans les sociétés capitalistes, car les questions définies comme « économiques » ont tendance à être exclues des agendas politiques [20] (p. 67) séparant la politique et la socio-économie. Prétendre que non seulement l’économie capitaliste, mais aussi les conditions générales qui la favorisent, n’ont rien à voir avec la politique est l’un des « mécanismes de défense les plus efficaces dont dispose le capital » [22] (p. 67), car il délégitime l’action démocratique, tandis que les grandes entreprises sont en mesure de s’emparer des réglementations politiques [23]. Les relations précaires et exploitantes de la reproduction sociale sont considérées comme privées, et les relations non durables entre la société et la nature sont considérées comme le résultat de choix de mode de vie individuels ou de solutions technocratiques. La mise en place de systèmes d’énergie ou de mobilité durables devient ainsi une question purement individuelle et technique, qui restreint l’espace politique permettant de façonner collectivement la transformation socio-écologique. Par conséquent, les modes de pensée transformateurs doivent reconnaître que les économies sont toujours des économies politiques culturelles [24] et problématiser la privatisation et l’individualisation des conditions propices au capitalisme, car cela prive une politique de décider collectivement comment et quoi produire, comment façonner les relations société-nature, et comment organiser le travail de reproduction sociale ainsi que ses relations avec la production. En tant que tels, les modes de pensée transformateurs nécessitent des espaces démocratiques ouverts qui permettent l’articulation politique des contradictions sociales et écologiques du capitalisme. Pour Laclau et Mouffe [25] (pp. 137-138), l’articulation politique progressive peut recadrer des relations de subordination jusqu’ici naturalisées comme étant oppressives et susceptibles d’être modifiées, encourageant ainsi l’action collective. Dans ce qui suit, nous discutons des réussites et des lacunes de la pensée fondationnelle dans la problématisation des contradictions du capitalisme.

4. Réflexions sur l’engagement de la pensée fondationnelle dans les contradictions du capitalisme

4.1. Reproduction sociale et politique du temps : Recadrer l’économie des fondements comme faisant partie des fondements d’une bonne vie

La séparation de la production et de la reproduction occulte l’importance décisive du travail de reproduction non rémunéré, souvent invisible, exécuté en dehors du circuit de la production de marchandises et réalisé selon différentes logiques de temps et dans des relations sociales non salariales [26,27]. Les activités de reproduction sociale soutiennent la vie quotidienne dans tout ordre social ainsi que l’accumulation de capital dans un ordre social capitaliste. Cependant, alors que le capitalisme dépend de cette sphère reproductive, il induit des crises reproductives en déplaçant les tâches de soins des familles riches vers les familles pauvres à l’intérieur des pays et entre les pays [28], et en externalisant le travail de soins vers des travailleurs migrants moins chers qui sont confrontés à des conditions de travail extrêmement précaires et à l’absence de droits de citoyenneté de base, y compris des autorisations de séjour incertaines. Cette précarité a été démontrée lors de la pandémie de COVID-19.

La pensée fondamentale propose des stratégies politiques pour résoudre cette contradiction. Premièrement, elle propose de réorienter les politiques économiques des secteurs de haute technologie et commercialisables vers les biens et services fondamentaux qui « fournissent également l’infrastructure pour la production et la reproduction du capital mondial » [29] (p. 315). À ce titre, elle reconnaît que « la force de travail … n’est pas simplement reconstituée à la maison » [30] (cf. également [31]), mais qu’elle a besoin de soins de santé, d’éducation, de logement et d’autres infrastructures sociales qui renforcent les communautés et permettent les loisirs [16,32]. Deuxièmement, elle problématise l’intrusion des logiques capitalistes (par exemple, sous la forme de modèles d’entreprise extractive) dans les secteurs fondamentaux. Cela a non seulement exacerbé l’exploitation des travailleurs de la santé rémunérés, mais s’est également approprié le travail des soignants non rémunérés, augmentant la charge de travail et donc le stress lié au temps, en particulier chez les femmes, et aggravant encore les conditions de travail dans le secteur des soins professionnels. Troisièmement, la pensée fondamentale offre des moyens prometteurs de réduire la répartition très inégale de la charge des soins dans les domaines non rémunérés et sous-payés de la société en promouvant des services fondamentaux de haute qualité et accessibles, produits dans de bonnes conditions de travail. À cet égard, le cadre politique des services de base universels (UBS) [33] est un allié proche de la pensée fondationnelle, qui déplace « l’accent des transferts vers les services publics » [34] (p. 1). Les spécialistes des services de base universels soulignent que la reproduction sociale durable dépend de la satisfaction des besoins humains partagés, qui peut être réalisée grâce à un accès universel à des services fournis collectivement [34,35]. En outre, l’économie des fondements et l’UBS plaident fortement en faveur de la garantie de l’accès à des services de base universels abordables et de haute qualité fournis par l’économie des fondements. Cela constitue une forme de citoyenneté sociale non seulement pour ceux qui ont la nationalité appropriée ou qui ont le droit de vote, mais aussi pour tous ceux qui habitent et travaillent sur un certain territoire, améliorant ainsi les droits civiques souvent précaires, y compris les conditions de résidence, des travailleurs (migrants) en général, et du personnel soignant en particulier.

Par conséquent, la pensée fondamentale déclenche des débats vitaux sur la reproduction sociale. Elle remet donc en question la théorie néoclassique de la valeur marchande, qui part du principe que les préférences individuelles des consommateurs déterminent la demande et, par conséquent, le prix. Le prix étant, dans cette optique, assimilé à la valeur, cette dernière est réduite à la valeur d’échange. La pensée fondamentale, au contraire, porte sur les valeurs d’usage sociales et problématise donc les activités qui contribuent à l’épanouissement humain et celles qui l’entravent [36].

Toutefois, le potentiel d’action collective résultant de la pensée fondamentale reste limité si le travail non rémunéré et sa subordination au travail rémunéré ne sont pas appréhendés et conceptualisés de manière adéquate. Le revenu résiduel des ménages en tant que mesure alternative du bien-être illustre cette lacune. Bien qu’il soit mesuré au niveau du ménage, il occulte l’économie centrale des soins auto-organisés, qui se produisent souvent au sein des ménages. Le revenu résiduel masque donc la répartition inégale du travail non rémunéré au sein du ménage, qui est à l’origine de l’inégalité entre les hommes et les femmes.

Marx a déclaré à propos de l’« économie du temps » [37] (p. 173) que « toute économie s’y réduit en fin de compte ». Les activités non rémunérées – qui vont de l’entretien du ménage et des soins aux services bénévoles non rémunérés – représentent plus de 40 % du temps de travail total, dont les trois quarts sont attribués aux femmes et un quart aux hommes [38,39]. Des mesures adéquates de l’utilisation du temps doivent donc compléter le revenu résiduel pour rendre visible le travail non rémunéré, en mesurant le temps passé à des activités qui permettent la vie quotidienne et l’épanouissement humain. Les enquêtes régulières sur l’utilisation du temps fournissent des informations importantes pour les articulations politiques progressistes de cette contradiction en termes de politique du temps.

Par exemple, la « perspective quatre-en-un » de Frigga Haug [26,27] articule une vision politique pour une distribution équitable du travail socialement nécessaire. Sa synthèse de décennies de recherches féministes et marxistes met le travail au premier plan en proposant une répartition équitable de la journée de travail en quatre activités de durée égale (quatre heures chacune par jour, le reste étant réservé au sommeil) : (1) Le travail rémunéré en échange d’un revenu individuel, qui peut se produire dans toutes les zones économiques, à l’exception de l’économie fondamentale, et qui est actuellement majoritairement effectué par les hommes ; (2) Le travail reproductif, qui se produit à la fois dans l’économie fondamentale non rémunérée et dans l’économie fondements providentiels rémunérée, et qui est principalement effectué par les femmes qui font face à la double charge d’être à la fois des soignants rémunérés et de remplir la plupart des tâches de soins non rémunérées [40] (p. 40) ; (3) le travail culturel, en tant que condition préalable à l’épanouissement personnel, comprend l’apprentissage tout au long de la vie pour développer ses propres idées sur la vita activa [41], une vie active et florissante : « Il ne devrait plus être accepté que certains parlent quatre langues, dansent, font de la musique, écrivent des poèmes, peignent et voyagent pour se perfectionner, tandis que d’autres doivent être heureux s’ils savent seulement lire et écrire. Le fait est que toutes les personnes ont le potentiel de se développer » [26] (p. 34, notre traduction) ; (4) le travail politique permet de façonner la société, ainsi que le quartier, le lieu de travail, l’école ou l’université, y compris de nouveaux dispositifs démocratiques de participation pour façonner l’approvisionnement fondamental. Si la « perspective quatre-en-un » de Haug appelle à réduire le travail rémunéré, elle reconnaît que « nous n’avons pas trop peu, mais trop de travail » [26] (p. 72, notre traduction), depuis les soins et le « soin de soi » jusqu’à la participation politique. Cependant, la répartition très inégale des différentes formes de travail, et donc du temps, s’accompagne d’une répartition très inégale de la précarité, des charges sociales, du potentiel de développement personnel et des possibilités d’autodétermination politique.

Cela conduit à une conception plus large du bien-être qui ne se contente pas d’équilibrer les revenus du marché et les infrastructures collectives, mais qui inclut également la répartition égale des différentes formes de travail. Elle problématise les diverses formes de travail non rémunéré et donc le temps. Dans le capitalisme, le travail est séparé des autres activités de la vie – ce qui, selon Polanyi [42] (p. 171), est constitutif de la soumission du travail « aux lois du marché », annihilant ainsi « toutes les formes organiques d’existence » et les remplaçant « par un autre type d’organisation, atomistique et individualiste » – et le travail non rémunéré est subordonné aux activités qui génèrent des revenus marchands. L’élargissement du concept de travail peut toutefois permettre d’articuler de nouvelles luttes sociales visant à ébranler la hiérarchie dominante, qui donne la priorité à la production (dans le sens de la production de valeurs d’échange) par rapport à la reproduction (dans le sens du maintien du potentiel de production).

4.2. L’écologie et le recadrage du bien-être : Répondre aux besoins humains dans un espace sûr et juste

Si le capital a été un moteur essentiel du progrès social sur le plan matériel et de l’expansion des libertés individuelles au cours des deux derniers siècles, il a été à l’origine d’un développement inégal, d’inégalités sociales accrues et d’un dépassement des limites écologiques [43]. Il en résulte un dépassement écologique dramatique en ce qui concerne le changement climatique, la perte de biodiversité, l’utilisation des sols et la charge en azote et en phosphore [44].

Par conséquent, la deuxième contradiction du capitalisme concerne l’écologie, c’est-à-dire nos « conditions physiques externes » [45] (p. 562). Celles-ci sont souvent « achetées, vendues et utilisées comme s’il s’agissait de marchandises » [21] (p. 23), faisant de la nature une « marchandise fictive » [42], tout en considérant comme acquis un climat favorable à l’homme. Il s’agit toutefois d’une illusion, car tout ce qui semble solide peut fondre en raison de la croissance capitaliste effrénée qui résulte d’une « boucle de rétroaction positive qui conduit inévitablement au dépassement planétaire, si rien n’est fait pour l’interrompre » [46] (p. 11). Cela fait du capital apparemment productif et efficace « une structure génératrice de problèmes » [46] (p. 11), qui compromet non seulement les conditions de base qui soutiennent la vie humaine sur Terre, mais aussi ses propres conditions préalables. Cela met en péril toute transition vers des économies socialement et écologiquement durables. Ces transitions manquent de modèles ou de bonnes pratiques, car aucun pays n’occupe actuellement un « espace sûr et juste » [47,48], c’est-à-dire un espace qui ne se caractérise ni par un dépassement écologique ni par un déficit dans la satisfaction des besoins humains [49,50].

Le passage de la pensée fondatrice 1.0 à la pensée fondatrice 2.0 enrichit les stratégies de transformation socio-écologique. Tout d’abord, les mesures substantielles de vivabilité de la pensée fondamentale échappent au dogme de la croissance économique obligatoire en tant que critère ultime de l’élaboration des politiques. En tant que tel, il est cohérent avec les partisans de l’a-croissance [51]. La pensée fondamentale ne rejette pas la croissance économique en soi, mais considère que la simple augmentation du PIB est un indicateur trompeur du bien-être, et appelle donc à un paradigme politique plus durable. Deuxièmement, la pensée fondatrice préconise la reconstruction des capacités administratives publiques pour relever les défis collectifs, tels que le changement climatique, ce qui correspond bien aux propositions politiques innovantes pour la re-municipalisation de l’approvisionnement existentiel, qui fournit des services publics (par exemple, les services d’intérêt général dans le jargon de l’UE) [52], le Green Deal européen, et d’autres plans éco-réformistes (par exemple, [53]). Troisièmement, la pensée fondamentale maintient en même temps des principes non dogmatiques et sensibles au contexte, car les systèmes de dépendance sont « spécifiques au temps et au lieu » et requièrent donc « différentes formes d’intervention » [17] (pp. 17, 22) (cf. également [54]). Ceci est cohérent avec l’approche plus globale du système de fourniture (SoP) [55], qui désigne un cadre interdisciplinaire pour, entre autres, identifier « comment l’utilisation des ressources est influencée par un système de fourniture très spécifique en chaque lieu et à chaque moment » [56] (p. 5). Par conséquent, « il n’existe pas de système de fourniture “optimal” » et « les solutions de durabilité requièrent une attention particulière à la culture matérielle dans chaque cas » [56] (p. 5). Enfin, la pensée fondamentale ne rejoint pas les « techno-optimistes » [17] (p. 8), mais souligne plutôt la nécessité d’un « changement social » (par exemple, réforme du régime alimentaire, réduction du nombre de voitures) pour accompagner les innovations technologiques. La question de savoir comment parvenir à un tel changement révèle toutefois les incohérences potentielles de la pensée fondamentale 2.0 et les limites qui en découlent dans l’articulation politique des contradictions écologiques.

Alors que le FEC reconnaît que « les choix des sujets humains sont incohérents et que les jugements dépendent du cadre du choix » [4] (pp. 91, 129) et critique la manière dont « la responsabilité environnementale est trop souvent représentée comme un choix puritain de consommation individuelle », il rejette systématiquement les « mesures intrusives » et privilégie le « choix » par rapport à l’« interdiction », par exemple en remplaçant les activités à forte intensité énergétique [17] (p. 8). Ce qu’il faut, selon la FEC [4], ce n’est pas « un modèle d’objectifs » (p. 155), mais simplement demander aux citoyens ce qu’ils veulent (p. 130). Selon Calafati et al [17] (p. 15), la citoyenneté fondamentale consiste en « un choix actif et une voix, et non en une liste de droits ».

Ce raisonnement s’appuie sur l’approche des capacités (AC) de Sen [57] (cf. [4,58]). Sen remet en question les conceptions utilitaires du bien-être, en soutenant que les niveaux de consommation de biens ne doivent pas servir à mesurer le bien-être, car les biens ne sont qu’un moyen de parvenir à une fin. Le bien-être doit plutôt être jugé en termes de fins, c’est-à-dire en fonction du type de vie qu’une personne est capable de mener. Sen définit le bien-être en termes d’opportunités et de libertés pour les individus, c’est-à-dire de capacités, qui reposent à leur tour sur les fonctionnementsdes individus, c’est-à-dire « ce qu’ils parviennent à faire ou à être » [59] (p. 12). Sen est célèbre pour son refus d’énumérer des fonctionnements universels, tout comme la FEC refuse d’énumérer des droits. Par conséquent, les capacités d’une personne « représentent toutes les combinaisons de fonctions qui sont possibles pour cette personne, qu’elle pourrait choisir. Plus l’ensemble des choix est grand, plus le niveau de bien-être est élevé » [60] (p. 41). Bien que critiquant le consumérisme et le concept néoclassique d’utilité, l’AC de Sen reste « basé sur les préférences » [61] (p. 308). Sen [62] (p. 508) articule explicitement son recours à la théorie des préférences. En tant que telle, elle ne fournit pas de « moyen d’identifier les fonctions ou capacités de base communes à un groupe de personnes, et encore moins à toutes les personnes » [60] (p. 41). Ainsi, contrairement à ce qu’affirme le FEC [4] (pp. 90, 99), l’AC ne peut ni identifier « un noyau irréductible de dispositions fondamentales détachables des choix territoriaux locaux », ni étendre le sens de la citoyenneté pour en faire « une partie de l’essence même de l’être humain et social ».

Une fois que les frontières planétaires exigent des frontières sociétales [63], l’AC conduit à une impasse. Étant donné que l’AC considère la liberté de choix des personnes, qu’elles vivent aujourd’hui ou dans le futur, comme sa norme inamovible, elle « ne prescrit pas un certain type de vie pour les générations actuelles ou futures et, par conséquent, ne prévoit pas le maintien d’un certain état du monde » [64] (p. 58). Elle n’offre qu’une « très mince protection aux générations futures dans un monde actuel où les actions présentes entraînent une dévastation de l’environnement et une consommation effrénée des ressources naturelles » [65] (p. 1211). L’innovation, la recomposition, la contrainte et la fin de certaines formes d’approvisionnement (par exemple, les moteurs à combustion) sont des conditions préalables pour faire face à la crise écologique. La liberté de choix individuelle en matière de consommation de biens et de services n’y parviendra pas ; seules des décisions politiques sur la restructuration de systèmes d’approvisionnement complets y parviendront [55,66]. Ce dernier point est également conforme au propre raisonnement de la FEC [4] (p. 130), qui soutient que prendre « la responsabilité environnementale au sérieux » présuppose de repenser les systèmes qui sous-tendent la consommation sociale. Cependant, le fait de s’appuyer sur l’AC de Sen n’apporte pas de réponse suffisante aux questions concernant les raisons pour lesquelles une telle refonte se produirait. S’appuyer sur les préférences de consommation des citoyens et éviter de limiter les choix des individus ne permet pas de comprendre le « mécanisme systématique par lequel les phénomènes habituels, sociaux ou culturels influencent les préférences » [61] (pp. 308-309). Cela légitime des concepts problématiques tels que les « préférences authentiques » et l’« agence sans structure » [61] (pp. 308-309).

Contrairement à l’AC, la théorie des besoins humains [67] offre des justifications morales et, par conséquent, le fondement analytique de ces décisions. Elle identifie les besoins qui nous unissent en tant qu’êtres humains : la santé, l’autonomie et la participation sociale. Ces besoins humains sont fondés sur des exigences psychologiques et physiologiques objectives. Ils sont pluriels (parce qu’ils ne peuvent être additionnés), non institutionnels (parce qu’ils ne peuvent être échangés contre d’autres), rassasiés et transgénérationnels (ils restent constants d’une génération à l’autre) [60] (pp. 45-46). Par-dessus tout, ils sont universels, car s’ils ne sont pas satisfaits « il en résultera un préjudice grave d’une certaine nature objective », ce qui implique des « obstacles à une participation sociale réussie » [60] (p. 42). Néanmoins, malgré leur universalité, les besoins humains peuvent être satisfaits de différentes manières, qui varient à travers l’espace-temps et les cultures. Cela renvoie aux « facteurs de satisfaction des besoins » de Max-Neef [68], qui peuvent prendre une grande variété de formes, mais diffèrent des capacités ou des fonctions en ce sens que les facteurs de satisfaction des besoins sont explicitement liés (et reliables) aux besoins humains universels [35].

La théorie des besoins humains, qui remplace la conception du bien-être comme un ensemble croissant de choix par des besoins humains limités et objectifs, offre des pistes pour une articulation politique progressive du bien-être dans les limites de la planète. Elle souligne que la manière dont les besoins sont satisfaits influe sur les possibilités qu’ont les autres de satisfaire leurs besoins, aujourd’hui et à l’avenir. En tant que telle, elle impose aux agents « des exigences morales que les préférences n’imposent pas » [69], démontrant ainsi le caractère inévitable des devoirs et obligations collectifs [65] (p. 1206). Par conséquent, la satisfaction des besoins ne peut être réduite au libre choix d’un individu, et encore moins à un ensemble toujours croissant de choix ; il s’agit d’une question politique, qui fait partie intégrante de l’organisation d’une politique de manière durable. « Ainsi, à l’instar de la politisation féministe de la vie familiale, qui a longtemps été perçue comme appartenant archétypiquement à la sphère privée, la politisation de la vie quotidienne (privée), y compris ses implications sociétales et planétaires, est certainement cruciale pour la poursuite de relations nature-société plus durables » [70] (p. 9). Cette politisation de la vie quotidienne « privée » articule les contradictions écologiques d’une nouvelle manière. Par conséquent, « demander aux citoyens ce qu’ils veulent » [4] (pp. 130-131, italiques ajoutés) est insuffisant pour une transformation socio-écologique. Elle fait porter la responsabilité de l’action climatique sur l’individu, interprétant ainsi la persistance de la fourniture non durable de biens et de services comme des choix individuels moralement répréhensibles. Cela doit être problématisé, car les besoins collectifs, et non les désirs ou préférences individuels, doivent avoir la priorité dans la transformation des systèmes de fourniture. Cela a des implications pour l’autonomisation démocratique, sur laquelle nous allons maintenant nous pencher.

5. Discussion : Réflexion fondamentale pour une transformation socio-écologique

5.1. Démocratie et autonomisation collective à l’ère de la transformation socio-écologique

La pensée fondamentale s’engage en faveur de la prise de décision démocratique et de l’autonomisation collective des citoyens. Elle interprète cet objectif en cohérence avec l’AC. La FEC [4] (p. 130) propose de passer d’un « agenda descendant » à « une simple interrogation des citoyens sur leurs priorités fondamentales ». Cependant, considérez ceci : la FEC a cité une enquête nationale britannique de Populus montrant que les personnes interrogées donnaient la priorité aux services essentiels et aux services publics – ce qui est certainement rassurant – mais que se passerait-il si les forces armées avaient été classées plus haut que la nourriture et l’eau ? Les décideurs politiques devraient-ils suivre cette préférence ? La même enquête a classé la possession d’une voiture privée au-dessus des subventions aux transports publics. Là encore, cette préférence populaire devrait-elle guider les décideurs politiques, bien qu’elle mette en péril les objectifs climatiques ? Le FEC [4] (p. 155) semble soutenir que oui, car ce n’est qu’à travers des « enquêtes et des groupes de discussion » que l’on peut « déterminer si les transports publics sont une priorité élevée ». Un tel raisonnement est toutefois à l’origine d’un cercle vicieux. Il ne tient pas compte des idées clés de la SdP (par exemple, [55,66]), de la psychologie environnementale (par exemple, [71]) et de la théorie de la pratique (par exemple, [72,73]), qui critiquent toutes les théories « dans lesquelles le comportement est considéré comme une question de choix » [72] (p. 141).

Par conséquent, comme le reconnaît Hansen [74] (p. 6), « il n’est peut-être pas “évident” que les priorités fondamentales devraient être établies en “demandant aux citoyens ce qu’ils veulent”. Cependant, prendre au sérieux la durabilité environnementale dans l’économie des fondements peut nécessiter un engagement plus élaboré dans les processus de définition des priorités et les questions relatives aux hiérarchies des besoins ». En ce sens, la conception d’un processus décisionnel démocratique conforme à la théorie des besoins humains peut améliorer la qualité de l’élaboration démocratique des politiques d’une manière que l’AC de Sen ne peut pas faire [75].

Tout d’abord, la théorie des besoins humains fournit un engagement théorique et moral solide en faveur d’une bonne vie pour tous dans les limites de la planète, qui peut être codifié démocratiquement. Si les ODD partagent cette vision, l’absence d’une théorie globale a donné lieu à des objectifs de développement durable qui ciblent presque exclusivement les aspects matériels, omettant ainsi des composantes essentielles du bien-être humain telles que l’appartenance sociale, la sécurité physique et l’autonomie critique [60] (p. 56). En outre, ils ne trouvent pas tous un parallèle dans la théorie des besoins humains : associer les objectifs liés aux besoins à la croissance économique est un moyen discutable de les satisfaire [60] (p. 56). Deuxièmement, la théorie des besoins humains fondée sur des objectifs de transformation socio-écologique souligne la nécessité de délibérations contextualisées sur les facteurs de satisfaction des besoins, au-delà du simple fait de « demander aux citoyens ce qu’ils veulent ». Un meilleur engagement vis-à-vis des priorités sociétales et des besoins universels présuppose une évaluation et une comparaison systématiques des résultats stock-flux-service des différents systèmes d’approvisionnement et permet de reconnaître que certaines formes d’approvisionnement sont incompatibles avec une bonne vie pour tous dans les limites de la planète, et d’expérimenter des alternatives qui fournissent ces services avec moins de flux matériels [76] (p. 11), permettant ainsi d’établir des distinctions entre les meilleurs et les pires facteurs de satisfaction des besoins. La possession d’une voiture, par exemple, en raison des coûts financiers élevés, de la pollution atmosphérique, des accidents et du mode de vie sédentaire qui y est associé, peut avoir une incidence négative sur la satisfaction des besoins [77,78,79]. L’art de la politique consiste à prendre des décisions, soutenues par des intérêts suffisamment puissants, qui permettront de mieux satisfaire les besoins et de contester celles qui ne le font pas. Le succès de ces luttes politiques n’est pas acquis, mais c’est une tâche démocratique décisive que de gagner les cœurs, les esprits et les votes des citoyens, ce qui est probablement la contribution la plus importante à une transformation socio-écologique. Il est essentiel de réduire les systèmes d’approvisionnement non associés aux besoins humains (par exemple, l’extraction de la rente) et de contester les systèmes d’approvisionnement qui encouragent la satisfaction de besoins non durables d’un point de vue écologique et social (par exemple, les infrastructures dépendantes de la voiture, la consommation excessive de viande). Pour clarifier le premier point, Reinert [75] (pp. 68-69) affirme que « si un individu peut prétendre avoir un “besoin” de tabac ou de cocaïne, des preuves scientifiques objectives le contredisent et empêchent l’inclusion de ces produits ». Il en va de même pour de nombreux autres aspects de la vie : le « besoin » d’une voiture de sport, le « besoin » d’une thérapie par le détail, le « besoin » d’un nouveau smartphone ou d’un vol de vacances chaque année, etc. Bien qu’il y ait certainement des zones d’ombre, il est plausible de supposer que les besoins humains objectifs existent et qu’ils peuvent, en principe, être distingués des simples désirs subjectifs.

Bien que la FEC rejette les modèles d’objectifs [4] (p. 155) et un État central contraignant [4] (p. 157), il faut reconnaître qu’un État efficace doit poursuivre des objectifs communs par le biais de règles politiques [80] – ce qui implique toujours de contraindre certains comportements avec l’objectif clair de redistribuer l’utilisation des ressources. À titre d’exemple, 70 % des achats de véhicules, 76 % des voyages à forfait et 75 % de l’énergie utilisée pour le transport aérien sont consommés par les 10 % les plus riches de la planète [81]. La prise de conscience des conséquences distributives des contraintes conduit à des problématisations différentes et, par conséquent, à des solutions différentes [82]. Se concentrer sur les choix, comme le fait Sen, peut systématiquement éluder la prise de décision sur ces questions et d’autres sujets importants.

Hausknost [83] aide à saisir les limites d’une compréhension de la démocratie qui la confond avec la recherche du consensus et de l’unanimité. Il distingue trois « opérateurs agentiques » qui déterminent « la manière dont la réalité sociétale est reproduite et modifiée » : le choix, la solution et la décision [83] (p. 358). Lechoix, au cœur des économies de marché, est effectué dans des situations indécidables, c’est-à-dire dans un champ d’alternatives incommensurables, mais n’élimine pas les options, produisant ainsi des « résultats agrégés en dehors du système politique » [83] (p. 367). La consommation durable en est un exemple (par exemple, le choix d’un café biologique). Lasolution est l’opérateur générique de la science et de la technologie ainsi que des administrations publiques. Il élimine les options dans les situations décidables, c’est-à-dire dans un domaine comportant des alternatives différentes mais commensurables. Sur la base de critères clairs, la meilleure option, c’est-à-dire la plus efficace, est retenue, par exemple un bouquet énergétique décarbonisé. Enfin, la décision concerne l’élimination d’options dans un champ indécidable d’incommensurabilités, en choisissant « entre différentes rationalités politiques et visions du monde » [83] (pp. 366-367), comme le financement de chemins de fer plutôt que d’autoroutes. Selon Hausknost, les démocraties de masse représentatives contemporaines ont tendance à éviter les décisions et donc à dépolitiser la voie vers la transformation. Étant donné que le choix et la rationalité administrative (solution) favorisent la stabilité du régime au détriment du potentiel de transformation, il est essentiel de renforcer la prise de décision pour créer de nouvelles formes d’approvisionnement [83] (p. 371). La politique, dans ce sens, consiste à décider entre des incommensurabilités dans des situations d’incertitude.

La contrainte est une condition préalable à l’habilitation et à la responsabilisation : ce n’est qu’en fermant certaines portes que d’autres s’ouvriront. C’est ce que l’on appelle « l’édition des choix », c’est-à-dire un processus actif de limitation, de contrôle et d’habilitation des choix individuels pour atteindre des objectifs communs. Si nous visons un système alimentaire durable, la politique doit s ‘ opposer à l’élevage intensif pour permettre l’agriculture biologique. Si nous voulons changer les habitudes de mobilité, la politique doit cesser de subventionner les combustibles fossiles, restreindre les vols et redistribuer l’espace habitable tout en investissant massivement dans les transports publics. Si nous voulons répartir plus équitablement les formes de travail, la politique doit fixer des planchers et des plafonds absolus pour les heures de travail salarié ainsi que pour les salaires.

Un système démocratique prêt à prendre et à accepter des décisions difficiles doit être fondé sur le compromis. Les décisions collectives concernant l’autolimitation collective (« vous ne devez pas violer la propriété privée ; vous ne devez pas passer au feu rouge ») sont inhérentes à la démocratie. Les systèmes démocratiques impliquent donc, par définition, certaines limites aux choix individuels afin de garantir la liberté sociale. La démocratie n’implique donc pas une liberté individuelle illimitée, mais reste une forme de domination, même si elle est la moins oppressive. Autorité et démocratie ne s’opposent pas, au contraire, la seconde ne peut exister sans la première, car « là où le “tu dois” de l’impératif social est conditionné par le “si et ce que tu veux” du destinataire, l’ordre perd toute signification sociale » [84] (p. 56, notre traduction). « Le pouvoir et la contrainte », comme l’affirme Polanyi [42] (p. 266) dans son plaidoyer pour la conception de la liberté dans une société complexe, font partie de la réalité. « Un idéal qui les bannirait de la société doit être invalide. … Il n’y a pas de société possible dans laquelle le pouvoir et la contrainte sont absents, ni de monde dans lequel la force n’a pas de fonction » [42] (pp. 266-267). Ceux qui s’opposent à la mise en place de nouvelles limites en les qualifiant d’oppressives tendent à occulter le fait que l’ordre éco-social actuel est basé sur des interdictions, des limites et des contraintes : Il est interdit d’utiliser la propriété d’autrui ; la liberté de se promener et de jouer est sévèrement limitée par la réglementation du trafic routier qui privilégie les voitures ; l’accès marchandisé aux produits de satisfaction des besoins limite la consommation des groupes à faible revenu. Les interdictions, les limites et les contraintes font partie de tout ordre social. Les règles respectives sont imposées par des moyens de coercition, pas nécessairement violents, par exemple, la propriété privée est protégée par la police et les tribunaux, ceux qui n’utilisent pas de voiture se comportent conformément au code de la route, que ce soit pour les enfants qui veulent jouer ou pour les personnes âgées qui veulent traverser la route. La véritable question politique est de savoir quelle forme prennent les interdictions et quelles activités sont restreintes pour permettre à d’autres de le faire. Elle lèverait certaines interdictions (actuellement « naturalisées »), par exemple en ce qui concerne l’utilisation des espaces publics qui ont longtemps été monopolisés par des réglementations favorables à la voiture et en ce qui concerne l’accessibilité financière des services sociaux, tout en introduisant des architectures de choix qui limitent les options disponibles à des options durables. La lutte sociale et politique qui en résultera sera au cœur de la transformation socio-écologique. Changer les systèmes de fourniture non durables ne se fera pas sans mal, car des décisions difficiles doivent être prises.

Par conséquent, notre réflexion fondamentale élargie remet en question les formes trop technocratiques d’approvisionnement bureaucratique ainsi que les plaidoyers trop enthousiastes en faveur d’une participation de la base au sommet. En résumé, les connaissances fondées sur l’expérience et la responsabilisation des citoyens doivent être combinées à l’acceptation de la règle de la majorité, aux droits des minorités et à un lien solide entre la science et la politique. La conception d’une gouvernance démocratique est une tâche difficile et nécessite des décideurs politiques démocratiquement légitimés, prêts à prendre des décisions pour façonner les systèmes d’approvisionnement par le biais de réglementations politico-économiques.

Cette « double stratégie » [60] (p. 93) n’implique pas de plans paternalistes, mais un engagement politique en faveur de « principes de conception du changement systémique » [46] (p. 12), qui doivent ensuite être traduits dans les contextes locaux par les acteurs locaux via la participation des citoyens : Voulons-nous des centres de soins centralisés avec les normes médicales les plus élevées ou des maisons de soins à petite échelle et décentralisées dans le quartier ? Comment les biens immobiliers abandonnés dans le quartier peuvent-ils être utilisés ? L’autonomisation démocratique pour les transformations socio-écologiques nécessaires délimite le cadre dans lequel se déroule l’activité démocratique coopérative, expérimentale et de base, mais permet néanmoins la diversité de ce qui est souhaitable dans un cadre donné. Cela est compatible avec les diverses conceptions d’une bonne vie au sein de la « faisabilité planétaire »[85].

Dans ce qui suit, nous proposons des principes de conception transformationnelle qui combinent la pensée fondamentale, la prise de décision démocratique et la théorie des besoins humains, et qui, en tant que conditions-cadres, devraient être traduits en politiques concrètes dans des contextes locaux par le biais de formes innovantes de participation citoyenne et d’action collective.

5.2. Principes de conception pour la transformation socio-écologique : Un schéma de transition zonale des économies contemporaines

La réflexion sur les fondements offre un « point d’entrée stratégique » [17] (p. 8) pour la transition vers une transformation socio-écologique, en se concentrant sur l’extension des activités fondatrices à faible émission de carbone, la décarbonisation d’autres activités et l’exploration de nouveaux systèmes fondateurs durables (cf. section 2). Cependant, en raison d’une compréhension parfois limitée du capitalisme, la pensée fondationnelle a tendance à sous-estimer les contraintes systémiques afin de donner la priorité à l’économie fondationnelle dans les économies capitalistes dans lesquelles l’économie des échanges et des rentes domine et la reproduction socio-écologique est structurellementsubordonnée à la production de marchandises. Pour surmonter cette faiblesse, la combinaison de la compréhension différenciée des zones économiques de la pensée fondationnelle avec la théorie des besoins humains permet de conceptualiser de nouvelles formes d’établissement démocratique des priorités qui créent un potentiel supplémentaire pour inverser la hiérarchie capitaliste de la production de marchandises par rapport à la reproduction socio-écologique. Elle alimente un nouveau champ conceptuel de possibilités pour les articulations politiques et les propositions de politiques associées qui distinguent les formes fondatrices d’approvisionnement des autres, donnant ainsi la priorité aux besoins humains objectifs, et éliminant si possible de l’architecture de choix les éléments qui satisfont des besoins non durables [60,77,86,87]. Le renforcement de l’économie des fondements n’est pas une simple politique gagnant-gagnant, mais a des implications pour d’autres zones économiques. Il faut pour cela affaiblir la domination des zones économiques non fondatrices, et donc le mode de production capitaliste. Par conséquent, l’augmentation de la part de l’approvisionnement collectif, décommodifié et écologisé doit être combinée avec des stratégies de suffisance, limitant ainsi certaines formes de consommation privée. (Faute d’un meilleur terme, nous utilisons « écologiser » pour aller explicitement au-delà d’une focalisation trop étroite sur la décarbonisation. L’écologisation des systèmes d’approvisionnement inclut la décarbonisation, mais ne peut s’y réduire, car elle concerne également d’autres frontières planétaires, en particulier la biodiversité et l’utilisation des terres [44]). Donner la priorité à l’économie des fondements (et à l’économie centrale, cf. section 4.1) signifie réduire les autres zones économiques qui doivent soit diminuer (si elles ne répondent guère aux besoins humains), soit être converties (si elles permettent l’approvisionnement au moyen de produits nuisibles à la satisfaction des besoins) ; en d’autres termes, elles doivent être traitées de manière cohérente comme des compléments à des systèmes de dépendance durables. Pour orienter les décideurs, le tableau 1 présente un schéma de transition zonale des économies contemporaines, basé sur une réflexion fondamentale et compatible avec la théorie des besoins humains orientée vers la décision (ce schéma est basé sur les travaux préparatoires de [8,40]) :

La décision est l’opérateur de la transformation, « l’opérateur de la politique proprement dite, en vertu du fait que la politique est le nom de l’indécidabilité du social » [82] (p. 10). Elle offre la possibilité de « transcender le capital, plutôt que de l’alimenter » [46] (p. 12), parce qu’elle permet des articulations politiques qui contestent le cadrage de l’économie centrale en tant que privée, et le bien-être en tant que choix individuel. Il s’agit d’une condition préalable pour faire face aux contradictions sociales et écologiques auxquelles est confrontée la transformation socio-écologique et qui résonne avec les discussions sur l’économie (morale) du temps (par exemple, [26,88,89]) et les corridors de consommation durable (par exemple, [90,91,92,93,94,95]). Le schéma de transition zonale propose cinq principes directeurs de conception pour résoudre les contradictions sociales et écologiques en reliant les luttes sociales et écologiques. Ces principes de conception peuvent réaliser le potentiel de l’économie des fondements pour ébranler le capitalisme, car ils inversent stratégiquement la hiérarchie structurelle du capitalisme : la reproduction sociale et les impératifs écologiques ne seraient plus subordonnés à la production de marchandises et à la maximisation du profit. Par conséquent, ils reconnaissent qu’une telle inversion ne peut être réduite à des pratiques discursives, mais qu’elle nécessite des manifestations matérielles, par exemple dans les budgets publics, les subventions, les impôts et les infrastructures physiques. Les cinq principes sont les suivants :

(1) Problématiser la frontière entre travail rémunéré et travail non rémunéré en politisant le secteur non rémunéré localisé, c’est-à-dire l’économie de base, qui comprend plus de 40 % du temps de travail total, dont 75 % sont effectués par les femmes. Des mesures adéquates, en particulier des enquêtes sur l’utilisation du temps, sont une condition préalable pour rendre l’économie de base (et sa distribution) visible, et donc pour engendrer des articulations politiques en termes de politique du temps. Ces mesures doivent compléter les revenus résiduels et d’autres indicateurs éco-sociaux d’un espace sûr et juste. La politique du temps vise à réduire le travail salarié, une proposition de plus en plus populaire [96], et à répartir équitablement les différentes formes de travail (rémunéré, reproductif, culturel et politique).

(2) Décommodifier (par exemple, via l’UBS en tant que garantie sociale), écologiser et étendre (par exemple, via un Green (New) Deal) les systèmes d’approvisionnement collectif de l’économie des fondements. Cela signifie qu’il faut donner la priorité à la satisfaction des besoins humains et améliorer les conditions de travail des principaux travailleurs de cette zone. Cela nécessite de convertir les formes non durables de satisfaction des besoins, par exemple au moyen de licences sociales et d’autres réglementations, ainsi que d’interdictions. Des formes substantielles de participation des citoyens peuvent soutenir la résolution démocratique des conflits. Ceci est particulièrement important pour permettre diverses conceptions d’une bonne vie au sein de la « planète réalisable » en façonnant les options durables disponibles en fonction du contexte, de sorte que des formes innovantes d’approvisionnement (par exemple, la mise en commun, la municipalisation, la prosommation, le partage) deviennent possibles. Avec l’économie fondamentale, l’économie des fondements est la zone clé pour renforcer la résilience face aux crises environnementales potentielles et en cours [85] (p. 95). Le financement public doit donc être assuré par des mesures similaires à une « règle d’or de l’investissement », des taux d’intérêt bas pour les investissements publics, des réglementations éco-responsables de la part des banques centrales, la création d’une banque européenne pour les services d’intérêt général ou d’une banque publique pour le climat, ainsi qu’une contribution solidaire des personnes à hauts revenus et des propriétaires de patrimoine (notamment par la taxation des loyers et de la consommation de luxe).

(3) Soutenir et convertir l’approvisionnement local non essentiel basé sur le marché, c’est-à-dire l’économie négligée, qui fournit des biens de confort essentiels à la participation sociale. Avec l’économie des fondements, cette zone économique englobe près de deux tiers de tous les emplois en Europe [4,40] et soutient invariablement les lieux de rencontre sociaux. Son déclin dans les zones rurales et à la périphérie des villes entraîne des problèmes sociaux et une polarisation. Cependant, l’approvisionnement local non essentiel est caractérisé par divers modèles d’entreprise qui vont des modèles d’entreprise à long terme, ancrés localement et non financiarisés (par exemple, le café ou le restaurant local) à ceux dominés par des capitaux multinationaux (par exemple, Starbucks, McDonald’s, certains secteurs de l’industrie du tourisme). Une meilleure conceptualisation de cette zone plutôt disparate est une condition préalable à des politiques efficaces qui renforcent les petites et moyennes entreprises, tout en réglementant strictement les sociétés multinationales, qui extraient des rentes de l’approvisionnement local non essentiel. Dans cette zone également, les réglementations politiques doivent viser à convertir et à restreindre les formes non durables de satisfaction des besoins, tout en promouvant les formes durables (par exemple, par le biais de restrictions sur la publicité pour les voyages en avion pendant les vacances et la promotion d’activités de loisirs locales).

(4) Convertir et réduire l’économie de marché orientée vers l’exportation pour renforcer sa fonction de service, c’est-à-dire la considérer comme un complément à un système de dépendance. En raison du besoin urgent de décarbonisation, les transformations dans cette zone sont cruciales, car elle consomme de manière excessive des ressources précieuses et émet une part disproportionnée deCO2. En d’autres termes, lorsque quelque chose ne sert pas à satisfaire les besoins humains, comme la consommation de luxe, il faut le réduire ; et lorsque quelque chose est censé satisfaire les besoins humains d’une manière non durable, comme l’élevage intensif ou l’industrie automobile, il faut le convertir. Les stratégies de (re)régionalisation sélective et de démondialisation pourraient raccourcir les chaînes d’approvisionnement et renforcer les circuits économiques (macro)régionaux. Dans le même temps, les producteurs du Sud doivent être aidés à établir leurs propres réseaux économiques régionaux, qui ont souvent été affaiblis par les politiques d’exportation du Nord (telles que les subventions agricoles massives dans l’UE). En outre, les profits excessifs devraient être limités ; les options pourraient inclure l’extension des licences sociales au-delà de l’économie des fondements afin de contrôler le surplus social et d’étendre la logique de la responsabilité limitée pour les pertes aux droits aux bénéfices pour les sociétés de capitaux. (Dans une telle forme juridique, l’entreprise n’a pas de propriétaires externes, mais simplement des investisseurs avec différents risques de perte qui reçoivent des taux d’intérêt plus ou moins élevés en conséquence. Une fois qu’un dépôt, y compris les intérêts, a été remboursé, il n’y a plus de créances. De nombreuses entreprises prospères, telles que Zeiss, Saarstahl, Bosch, ZF Friedrichshafen, fonctionnent déjà selon ce principe [97]. Cette forme juridique reconnaît ce que les économistes libéraux, de Smith à Eucken, n’ont cessé de souligner jusqu’au 19e siècle, à savoir que les sociétés à responsabilité limitée n’étaient à l’origine destinées qu’à des domaines d’intérêt public particulier). Cela permettrait de remplacer le capital impatient, caractéristique de la logique court-termiste de la valeur ponctuelle du capitalisme financiarisé, par un capital plus patient, de valeur courante, nécessaire au renforcement et à la conversion des systèmes d’approvisionnement.

(5) Réduire l’économie rentière, c’est-à-dire le secteur FIRE (en anglais : finance, insurance, real estate) composé de la finance, de l’assurance et de l’immobilier ainsi que d’autres quasi-monopoles (par exemple, sur les droits de propriété intellectuelle). (L’assimilation du secteur FIRE à l’extraction de valeur et à l’économie de rente n’est que partiellement applicable. Comme le montre l’exemple du secteur autrichien du logement sans but lucratif, les rentes peuvent également être extraites au sein du même secteur et alimenter un circuit socialement utile, par exemple par le biais de l’octroi de licences sociales). Cette zone économique est basée sur des revenus non gagnés et a conduit à une dangereuse concentration du pouvoir économique et politique [98], qui affaiblit les démocraties et l’approvisionnement de base et stimule la consommation de produits de luxe à forte intensité énergétique [81,95]. Fanning et al [56] (p. 8) conçoivent l’économie rentière comme un assemblage de « systèmes d’appropriation » qui, contrairement aux systèmes d’approvisionnement, ne satisfont pas les besoins humains universels mais « extraient des rentes pour satisfaire les besoins d’une petite partie de la société (par exemple, une élite riche), au détriment d’un approvisionnement social efficace ». En d’autres termes, l’économie rentière ne fournit pas de valeurs d’usage mais « réduit l’efficacité des ressources du bien-être humain par l’extraction de rentes, et constitue un obstacle à la satisfaction des besoins humains à un niveau durable d’utilisation des ressources » [56] (p. 1). Selon Mazzucato [99], l’économie rentière est le principal « preneur de valeur », qui s’approprie les valeurs produites, par exemple par le biais de profits monopolistiques, de manipulations d’actions ou de brevets. Elle extrait de la valeur via un processus d’ex-appropriation et d’appropriation, c’est-à-dire ce que Harvey [100] (p. 75) appelle « la pointe de l’accumulation par dépossession dans la période récente ».

En résumé, empêcher l’appropriation sans coût du temps et de la nature, c’est-à-dire faire face aux contradictions sociales et écologiques auxquelles est confrontée la transformation socio-écologique, exige des décisions politiques coordonnées à de multiples niveaux. Compte tenu de l’absence de modèles et de bonnes pratiques pour la transition vers un espace sûr et juste, il n’existe aucune voie explorée, et encore moins de plans. Les principes de conception d’une transformation socio-écologique proposés ici peuvent toutefois servir de boussole, de carte abstraite qui doit être affinée et contextualisée, notamment par le biais d’une recherche transdisciplinaire avec des acteurs locaux extra-scientifiques.

6. Les conclusions

Dans cet article, nous avons synthétisé l’état actuel de la pensée fondatrice et discuté de son potentiel de transformation socio-écologique, c’est-à-dire de sa capacité à affronter les contradictions sociales et écologiques du capitalisme qui sont à l’origine de sa non-durabilité systématique. Étant donné que les ordres sociaux capitalistes tendent structurellement à exclure les questions définies comme « économiques » de la prise de décision démocratique, ils présentent ces contradictions comme non politiques, c’est-à-dire privées et individuelles. Par conséquent, les modes de pensée transformateurs, qui visent à engendrer une contestation politique et une action collective efficaces, doivent s’efforcer de mettre en place des articulations politiques progressistes. Nous en avons tenu compte dans la discussion sur les réalisations et les lacunes de la pensée fondatrice.

En ce qui concerne les contradictions sociales, la quête de la pensée fondationnelle pour réorienter les politiques économiques vers l’économie des fondements, sa critique des modèles d’entreprise extractive dans les secteurs des fondements et sa promotion de formes décommodifiées d’approvisionnement des fondements sont des éléments essentiels pour problématiser la priorité accordée par le capitalisme à la production de marchandises par rapport à la reproduction sociale. Dans le même temps, la pensée fondationnelle n’a pas encore suffisamment problématisé la subordination structurelle du capitalisme du travail non rémunéré au travail rémunéré, renforçant ainsi la privatisation du premier. Le revenu résiduel en tant qu’indicateur clé de la pensée fondamentale en est un exemple. Par conséquent, l’ouverture de l’économie des fondements au débat public et à la délibération exige que les enquêtes sur l’emploi du temps fassent partie intégrante des mesures fondamentales de l’habitabilité afin de rendre l’économie des fondements visible, discutable et contestable. Il s’agit là d’une condition préalable à une politique du temps émancipatrice, qui élargit la signification du travail (rémunéré, reproductif, culturel et politique), réduit le travail rémunéré et distribue les différentes formes de travail (et donc de temps) de manière plus équitable. De manière cruciale, la politique du temps offre un potentiel clé pour relier les luttes sociales, reproductives et écologiques, en libérant « un espace pour une division plus égale des activités quotidiennes de soins entre les sexes » [101] (p. 160), et en réduisant potentiellement les modèles de consommation non durables, en particulier en ce qui concerne l’alimentation et le transport [102,103,104,105,106,107].

En ce qui concerne les contradictions écologiques, les mesures novatrices de l’habitabilité de la pensée fondationnelle, son plaidoyer en faveur de la reconstruction des capacités administratives publiques, son accent sur la sensibilité au contexte et son scepticisme à l’égard de l’optimisme technologique sont des éléments importants pour relever le défi collectif du changement climatique et fournir une compréhension plus nuancée de la nature sociale et contextuelle des frontières planétaires. Cependant, en s’attachant à l’approche des capacités (AC) de Sen, la pensée fondamentale n’a pas réussi jusqu’à présent à problématiser la hiérarchie structurelle des zones économiques du capitalisme, parce que l’accent mis par l’AC sur la liberté de choix tend à dépolitiser la satisfaction des besoins et le bien-être. La théorie des besoins humains, en revanche, fournit une base pour des articulations politiques progressistes en soulignant que la manière dont les besoins sont satisfaits affecte les possibilités de satisfaction des besoins d’autres personnes, à la fois aujourd’hui et à l’avenir. C’est pourquoi la gouvernance démocratique est nécessaire pour définir des formes durables de fourniture de services. À une époque où les crises socio-écologiques s’accélèrent, il est nécessaire d’adapter les institutions démocratiques à la lumière de la transformation socio-écologique requise, plaçant ainsi la décision de l’opérateur agentique au centre de la scène. Cela implique une double stratégie, associant un lien solide entre science et politique, engagé dans les principes de conception d’une transformation socio-écologique, à la participation des citoyens pour traduire ces principes dans les contextes locaux. Cela permet des formes innovantes d’approvisionnement et diverses conceptions d’une bonne vie dans le cadre de la « faisabilité planétaire ».
Enfin, en établissant un lien entre la théorie des besoins humains et la pensée fondamentale, nous avons élaboré un schéma de transition zonale pour les économies contemporaines, proposant cinq principes de conception potentiels pour une transformation socio-écologique. Alors qu’à court terme, le renforcement de l’économie des fondements et du cœur de l’économie améliore les conditions de vie immédiates au sein du capitalisme, le schéma de transition offre un potentiel à long terme pour inverser la hiérarchie structurelle du capitalisme qui subordonne la reproduction sociale et les impératifs écologiques à la production de marchandises et à l’accumulation de capital, offrant ainsi des voies pour miner le capitalisme de l’intérieur. Toutefois, des recherches supplémentaires sont nécessaires pour affiner ce schéma. Cela nécessite, en particulier, des approches transdisciplinaires et des formes innovantes de participation pour contextualiser les conditions-cadres et donner un sens à ce que les gens valorisent collectivement dans leurs communautés. Ainsi, cet article, essentiellement théorique et provisoire, fournit un point de départ pour un programme de recherche inter- et transdisciplinaire, comprenant un travail théorique et une recherche empirique à travers et au-delà des différentes disciplines scientifiques.

Contributions des auteurs

Le projet original a été rédigé par R.B. ; le schéma de transition zonale a été élaboré par A.N. et L.P. ; la critique de l’économie des fondements a été élaborée par les trois auteurs, la révision et l’édition ont été effectuées par R.B. et A.N. Tous les auteurs ont lu et approuvé la version publiée du manuscrit.

Remerciements

Nous remercions Ian Gough et Corinna Dengler ainsi que cinq arbitres anonymes pour leurs précieux commentaires. Nous remercions également l’International Karl Polanyi Society pour avoir financé et organisé le Vienna Karl Polanyi Visiting Professorship avec Nancy Fraser, dont le séminaire de recherche a été une source d’inspiration majeure pour cet article. Enfin, nous remercions John Billingsley pour la relecture.
 

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