Original : Habermas and the mutations of the public sphere. Un article dans le numéro spécial Structural Transformation of the Public Sphere, de la revue Philosophy & Social Criticism.
Par Douglas Kellner.
Résumé
Dans cet article, je soutiens que l’intérêt pour la sphère publique et les conditions nécessaires à une véritable démocratie peuvent être considérés comme un thème central de l’œuvre de Jürgen Habermas, qui mérite le respect et un examen critique à l’heure actuelle, alors que les démocraties libérales sont en crise partout dans le monde. Mon étude vise à souligner l’importance persistante de la problématique de la sphère publique chez Habermas et sa pertinence pour les débats sur la politique démocratique et la vie sociale et culturelle à l’époque actuelle, où les mouvements Occupy, Black Lives Matter, #MeToo, le mouvement de résistance contre Trump et les groupes de solidarité avec l’Ukraine et la Palestine utilisent les réseaux sociaux pour lutter contre de multiples formes d’oppression. L’enjeu est de définir un concept de sphère publique qui facilite la participation maximale du public et le débat sur les questions clés de l’époque contemporaine et qui, par conséquent, promeuve la cause de la démocratie radicale et de la transformation sociale.
Mots-clés
Jurgen Habermas, École de Francfort, théorie critique, démocratie radicale, T.W. Adorno, Max Horkheimer, mouvements Occupy, Black Lives Matter, #MeToo, mouvement de résistance contre Trump, solidarité avec l’Ukraine
L’ouvrage de Jürgen Habermas, La transformation structurelle de la sphère publique (1989a ; 1962), est un livre extrêmement riche et influent qui a eu un impact majeur dans diverses disciplines. Il a fait l’objet de critiques détaillées et a suscité des discussions extrêmement fructueuses sur la démocratie libérale, la société civile, la vie publique, les changements sociaux au XXe siècle et d’autres questions. Peu d’ouvrages de la seconde moitié du XXe siècle ont été aussi sérieusement discutés dans autant de domaines différents et continuent, plus de 60 ans après leur publication initiale en 1962, de susciter controverse et réflexion.
Si la pensée de Habermas a pris des tournants plus philosophiques après la publication de son premier ouvrage majeur, il a lui-même fourni des commentaires détaillés sur Structural Transformation au cours des décennies suivantes et est revenu sur les questions de la sphère publique et de la théorie démocratique dans son ouvrage monumental Between Facts and Norms (Habermas 1998). En effet, l’intérêt pour la sphère publique et les conditions nécessaires à une véritable démocratie peut être considéré comme un thème central de l’œuvre de Habermas, qui mérite le respect et un examen critique à l’heure actuelle, alors que les démocraties libérales sont en crise partout dans le monde.
Mon étude vise donc à souligner l’importance persistante de la problématique de la sphère publique chez Habermas et sa pertinence pour les débats sur la politique démocratique et la vie sociale et culturelle à l’époque actuelle, où les mouvements Occupy, Black Lives Matter, #MeToo, le mouvement de résistance contre Trump et les groupes de solidarité avec l’Ukraine utilisent les réseaux sociaux pour lutter contre de multiples formes d’oppression. L’enjeu est de définir un concept de sphère publique qui facilite au maximum la participation publique et le débat sur les questions clés de l’époque contemporaine et qui, par conséquent, promeuve la cause de la démocratie radicale et de la transformation sociale.
Habermas au sein de l’école de Francfort
Les origines et la genèse de L’émancipation de la raison de Habermas s’appréhendent mieux dans le contexte de son travail à l’Institut de recherche sociale. Après avoir étudié avec Horkheimer et Adorno à Francfort, en Allemagne, dans les années 1950, Habermas s’est intéressé à la manière dont une nouvelle sphère publique a émergé à l’époque des Lumières et des révolutions américaine et française, et comment elle a favorisé la discussion et le débat politiques. Les premiers travaux de Habermas s’inscrivent en effet clairement dans la tradition et les préoccupations de l’Institut de recherche sociale. L’un de ses premiers articles publiés offrait une perspective critique sur la société de consommation, et d’autres textes précoces contenaient des études sur la rationalisation, le travail et les loisirs, les médias, l’opinion publique et la sphère publique (Habermas 1970), tous des thèmes centraux de la théorie critique de Francfort. Les travaux ultérieurs entrepris dans le cadre du développement des positions de l’Institut comprennent des interventions dans le débat sur le positivisme, où Habermas a défendu la conception de l’Institut d’une théorie sociale dialectique à visée pratique contre la conception d’une théorie sociale positiviste (Habermas 1979). Et dans Théorie et pratique, Habermas défend l’unité de la théorie et de la pratique, centrale dans le marxisme classique et la théorie critique de l’école de Francfort, tout en développant les dimensions morales et politiques de la théorie critique (Habermas 1973).
Habermas a conçu son étude de la sphère publique bourgeoise comme une Habilitationschrift, une thèse postdoctorale requise en Allemagne pour accéder à un poste de professeur. Craig Calhoun affirme qu’Adorno et Horkheimer ont rejeté cette thèse, la jugeant insuffisamment critique à l’égard de l’idéologie de la démocratie libérale et trop radicale dans sa défense de la démocratie radicale (voir Calhoun 1992a, 1992b, 4f). Wiggershaus affirmait cependant qu’« Adorno, qui était fier de lui, aurait aimé accepter la thèse », mais que Horkheimer trouvait Habermas trop radical, avait exigé des révisions inacceptables et avait ainsi chassé l’étudiant le plus prometteur de l’Institut, le forçant à chercher un emploi ailleurs (1996, 555).
Habermas soumit sa thèse à Wolfgang Abenroth à Marbourg, l’un des nouveaux professeurs marxistes en Allemagne à l’époque, et devint en 1961 Privatdozent à Marbourg, tout en obtenant une chaire à Heidelberg en 1962. En 1964, fortement soutenu par Adorno, Habermas retourna à Francfort pour reprendre la chaire de philosophie et de sociologie de Horkheimer. Adorno put ainsi finalement couronner de la succession légitime celui qu’il considérait comme le théoricien critique le plus méritant et le plus compétent (Wiggershaus 1996, 628).
L’accent mis par Habermas sur la démocratisation était lié à l’importance qu’il accordait à la participation politique comme élément central d’une société démocratique et comme élément essentiel du développement individuel. Son ouvrage La transformation structurelle de la sphère publique, publié en 1962, opposait différentes formes d’une sphère publique bourgeoise active et participative à l’époque héroïque de la démocratie libérale aux formes plus privatisées de la politique spectatrice dans une société industrielle bureaucratique où les médias et les élites contrôlaient la sphère publique. Les deux thèmes principaux de l’ouvrage sont l’analyse de la genèse historique de la sphère publique bourgeoise, suivie d’un compte rendu de la transformation structurelle de la sphère publique à l’époque contemporaine, avec l’essor du capitalisme d’État, des industries culturelles et du rôle de plus en plus puissant des entreprises économiques et des grandes sociétés dans la vie publique, tandis que les citoyens se contentaient de devenir principalement des consommateurs de biens, de services, d’administration politique et de spectacle.
À partir d’une généralisation des développements observés en Grande-Bretagne, en France et en Allemagne à la fin du XVIIIe et au XIXe siècle, Habermas a esquissé un modèle de ce qu’il a appelé la « sphère publique bourgeoise », puis a analysé sa dégénérescence au XXe siècle. Comme il l’écrit dans la préface de son ouvrage : « Notre étude présente une image stylisée des éléments libéraux de la sphère publique bourgeoise et de leur transformation dans l’État social » (Habermas 1989a, xix). Le projet s’appuie sur diverses disciplines, notamment la philosophie, la théorie sociale, l’économie et l’histoire, et incarne ainsi le mode de théorie sociale supradisciplinaire de l’Institut de recherche sociale. Son optique historique fonde l’approche du projet de l’Institut visant à développer une théorie critique de l’époque contemporaine, et ses aspirations politiques le positionnent comme une critique du déclin de la démocratie à l’époque actuelle et un appel à son renouveau – thèmes qui resteront centraux dans la pensée de Habermas.
Après avoir défini les notions de sphère publique bourgeoise, d’opinion publique et de publicité (Offentlichkeit), Habermas analyse les structures sociales, les fonctions politiques, le concept et l’idéologie de la sphère publique, avant de théoriser, dans les trois derniers chapitres, la transformation socio-structurelle de la sphère publique, caractérisée par la conversion de ses fonctions publiques et par des changements dans le concept d’opinion publique. Le texte se caractérise par la rigueur conceptuelle et la fertilité des idées qui caractérisent l’écriture de Habermas, mais il contient une base historique plus solide que la plupart de ses travaux et révèle rétrospectivement la matrice à partir de laquelle ses travaux ultérieurs ont émergé.
L’étude de Habermas sur la sphère publique a fait l’objet d’une intense controverse qui a clarifié ses positions antérieures, conduit à des révisions dans ses écrits ultérieurs et favorisé des recherches historiques et conceptuelles approfondies sur la sphère publique elle-même et les débats sur sa nature. Peu de livres ont été aussi systématiquement discutés, critiqués et débattus, ou ont inspiré autant d’analyses théoriques et historiques. Il en résulte, à mon avis, une bien meilleure compréhension des multiples dimensions de la sphère publique et de la démocratie elle-même dans les démocraties libérales contemporaines.
Les détracteurs de Habermas lui reprochent d’idéaliser la sphère publique bourgeoise primitive en la présentant comme un forum de discussion et de débat rationnel, alors qu’en réalité certains groupes en étaient exclus. Habermas concède qu’il présente une « image stylisée des éléments libéraux de la sphère publique bourgeoise » (Habermas 1989a, xix) et qu’il aurait dû préciser qu’il établissait un « type idéal » et non un idéal normatif à ressusciter et à ramener à la vie (Habermas 1992, 422f). Il est toutefois évident qu’une certaine idéalisation de la sphère publique était présente dans le texte de Habermas, et je pense que cela explique à la fois son accueil positif et une grande partie des critiques dont il a fait l’objet. Du côté positif, c’est précisément l’aura normative du livre qui a inspiré de nombreuses personnes à imaginer et à cultiver des espaces et des forums publics plus inclusifs, plus égalitaires et plus démocratiques ; d’autres ont été inspirés à concevoir des espaces démocratiques d’opposition comme des lieux de développement de cultures alternatives aux institutions et aux espaces établis. Habermas a ainsi donné une impulsion décisive aux discussions sur la démocratisation de la sphère publique et de la société civile, et la dimension normative a contribué à générer des discussions productives sur la sphère publique et la démocratie, tout en inspirant des mouvements sociaux en faveur de leur transformation.
Cependant, l’idéalisation par Habermas de la sphère publique bourgeoise antérieure comme espace de discussion rationnelle et de consensus a été vivement critiquée. On peut douter que la politique démocratique ait souvent été alimentée par des normes de rationalité ou par une opinion publique formée par un débat rationnel et un consensus, dans la mesure où cela est stylisé dans le concept de sphère publique bourgeoise de Habermas. Tout au long de l’ère moderne, la politique a été soumise à des jeux d’intérêts et de pouvoir, ainsi qu’à des discussions et des débats. Seules quelques sociétés bourgeoises occidentales ont probablement développé une sphère publique au sens de Habermas, et s’il est louable de construire des modèles de société idéale qui pourraient contribuer à la réalisation d’espaces et de valeurs démocratiques et égalitaires consensuels, il est erroné d’idéaliser et d’universaliser à l’excès une sphère publique spécifique, comme le fait Habermas dans sa description de la sphère publique bourgeoise comme caractéristique de toute une époque.
De plus, si le concept de sphère publique et de démocratie suppose une célébration libérale et populiste de la diversité, de la tolérance, du débat et du consensus, dans les faits, la sphère publique bourgeoise était dominée par des hommes blancs propriétaires. Comme l’ont montré les détracteurs de Habermas, des sphères publiques ouvrières, plébéiennes et féminines se sont développées parallèlement à la sphère publique bourgeoise pour représenter les voix et les intérêts exclus de ce forum. Oskar Negt et Alexander Kluge ont critiqué Habermas pour avoir négligé les sphères publiques plébéiennes et prolétariennes (1972 [1996]), et en réaction, Habermas a écrit qu’il réalisait désormais qu’« dès le début, une sphère publique bourgeoise dominante entre en collision avec une sphère publique plébéienne » et qu’il avait « sous-estimé » l’importance des sphères publiques oppositionnelles et non bourgeoises (1992, 76).
Mary Ryan note l’ironie du fait que non seulement Habermas a négligé les sphères publiques féminines, mais qu’il marque le déclin de la sphère publique précisément au moment où les femmes commençaient à acquérir un pouvoir politique et à devenir des actrices politiques (1992, 259ff). En effet, le documentaire de Ken Burns diffusé en 1999 sur PBS, Not For Ourselves Alone, illustre de manière vivante la vitalité de la sphère publique féminine dans l’Amérique du XIXe siècle, en documentant les incroyables efforts d’organisation de Susan B. Anthony, Elizabeth Cary Stanton et d’autres femmes, des années 1840 jusqu’au XXe siècle, dans leur lutte acharnée pour le droit de vote et les droits des femmes. Une visite à la Hull House de Chicago révèle les interventions étonnantes de Janes Adams et de ses collègues dans la sphère publique pour développer des formes et des normes en matière de logement social, de santé, d’éducation, de protection sociale, de droits et de réformes du système juridique et pénal, ainsi que des arts publics. Ces groupes de femmes, ainsi que d’autres évoqués dans Ryan (1992), ont été un élément extrêmement actif d’une sphère publique féminine dynamique.
En outre, A People’s History of the United States: 1492 to Present (2005) de Howard Zinn et The Populist Movement (1978) de Lawrence Godwin documentent la présence de mouvements d’opposition et de sphères publiques tout au long de l’histoire des États-Unis jusqu’à nos jours. Une réflexion sur le mouvement des droits civiques aux États-Unis, les mouvements des années 1960 et la poursuite des « nouveaux mouvements sociaux » dans les années 1970 et au-delà, jusqu’au XXIe siècle, suggère que l’analyse de Habermas minimise la richesse et la vitalité continues de la sphère publique jusqu’au XXe siècle et au-delà. Dans une conclusion, je suggérerai comment les activités dans les sphères publiques émergentes des médias sociaux et des réseaux sociaux en pleine expansion contribuent à l’expansion de la sphère publique et créent de nouveaux espaces pour la politique démocratique.
Malgré les limites de son analyse, Habermas a raison de dire qu’à l’ère des révolutions démocratiques, une sphère publique a émergé dans laquelle, pour la première fois dans l’histoire, les citoyens ordinaires pouvaient participer à des discussions et des débats politiques, s’organiser, lutter contre une autorité injuste et militer pour le changement social – une sphère qui s’est institutionnalisée, bien qu’imparfaitement, dans les développements ultérieurs des sociétés occidentales. Malgré ses limites, l’analyse de Habermas sur la transformation structurelle de la sphère publique souligne le rôle de plus en plus important des médias dans la politique et la vie quotidienne, ainsi que la manière dont les intérêts des entreprises ont colonisé cette sphère, utilisant les médias et la culture pour promouvoir leurs propres intérêts.
À l’instar de Horkheimer et Adorno dans Dialectique de la raison, Habermas a expliqué comment la sphère publique bourgeoise s’était transformée en son contraire. Reconnaissant que le recours à une forme antérieure d’organisation sociale pour critiquer sa déformation ultérieure était nostalgique, Habermas a appelé à une démocratisation renouvelée des institutions et des espaces publics à la fin de Structural Transformation (1989b, 248ff), mais il s’agissait là d’une simple exhortation morale sans base institutionnelle ni mouvement social discernable pour la concrétiser. Ainsi, afin de discerner un nouveau point de vue pour la critique et de fournir de nouvelles bases philosophiques à la théorie critique, Habermas s’est tourné vers la sphère du langage et de la communication pour trouver des normes de critique et une base anthropologique afin de promouvoir ses appels à la démocratisation.
Habermas, la sphère publique et les mouvements radicaux de l’époque contemporaine
La théorie critique a connu son heure de gloire aux États-Unis, en Europe et dans le monde entier pendant les luttes des années 1960 et 1970, lorsque des mouvements de libération et de résistance sont apparus dans une sphère publique démocratique radicale qui s’inspirait des travaux de Marcuse, Habermas, Fromm, Adorno et Horkheimer et d’autres membres de l’école de Francfort, qui ont fait de la théorie critique une force mondiale dans une grande partie du monde en proie à d’intenses luttes sociales et bouleversements. En 2011, les soulèvements arabes, la révolution libyenne, les émeutes au Royaume-Uni, les mouvements Occupy et d’autres insurrections politiques se sont succédé à travers les médias audiovisuels, la presse écrite et les médias numériques, captant l’attention et les émotions des populations et générant des effets complexes et multiples qui font de 2011 une année mémorable dans l’histoire des bouleversements sociaux, comparable aux multiples bouleversements de 1968 (Kellner 2012). Dans cette section, je soutiens que la nouvelle vague de luttes de 2011 a démontré la pertinence théorique et politique mondiale de la théorie critique, et que les mouvements mondiaux de jeunes développant des cultures oppositionnelles et des sphères publiques constituent une base pour la croissance de la théorie critique dans le présent et à l’avenir.
En effet, le moment contemporain témoigne de l’expansion des mouvements de résistance des jeunes, parallèlement aux nouveaux mouvements sociaux des années 1960. Après l’année de bouleversements de 2011, de nouveaux mouvements tels que Black Lives Matter ont émergé, accompagnés par les Dreamers et les jeunes Latinos qui luttent pour les droits fondamentaux des immigrants et pour rester dans le pays où leurs parents les ont amenés. Ces luttes ont été suivies par les Bernie Youth lors des primaires démocrates de 2016, où une armée de jeunes s’est mobilisée derrière le candidat progressiste Bernie Sanders dans sa lutte contre Hillary Clinton pour l’investiture du Parti démocrate à la présidence, manifestant pour la première fois depuis des décennies un fort mouvement socialiste aux États-Unis.
Les Bernie Youth sont restés actifs pendant et après les élections de 2016 et ont fait partie d’un mouvement de résistance à Trump composé de jeunes noirs, bruns, blancs et de toutes les couleurs qui luttaient contre l’administration Trump et les forces racistes, sexistes et néofascistes qui la soutenaient, aux côtés de groupes très organisés de femmes et d’hommes issus de mouvements de libération de toutes les couleurs. Après une série de fusillades de masse sous l’ère Trump, au cours desquelles l’administration Trump et le Congrès contrôlé par les républicains ont refusé de prendre des mesures rationnelles pour contrôler les armes à feu, les jeunes de Parkland, en Floride, après une fusillade dans une école le 14 février 2018 qui a fait 17 morts et 17 blessés, les élèves de Parkland ont mobilisé un mouvement national en faveur du contrôle des armes à feu sous le hashtag #NeverAgain, un mouvement inspiré en partie par les avancées du mouvement #MeToo et de la Marche des femmes de 2018.
#NeverAgain a exigé des mesures législatives pour empêcher des fusillades similaires et s’est engagé à organiser et à vaincre les législateurs qui ont reçu des contributions politiques de la National Rifle Association (NRA) lors des élections législatives de 2018 et au-delà. Le groupe s’est rassemblé le 17 février à Fort Lauderdale et a prévu de se concentrer sur l’action législative ; des rassemblements de soutien ont eu lieu dans le monde entier. Le Women’s March Network a organisé une grève scolaire le 14 mars, et les jeunes de Parkland et leurs partisans ont aidé à organiser des manifestations intitulées « March for Our Lives » le 24 mars, qui comprenaient une marche à Washington, DC.
Depuis cette période, les fusillades de masse continuent de frapper les États-Unis, et les jeunes continuent de s’organiser et de mobiliser les législatures locales et régionales en faveur d’une réforme sur les armes à feu. Des réformes importantes continuent d’être mises en place au niveau local et régional, ainsi que des mesures exécutives au niveau fédéral par le président Joe Biden, bien que le Congrès républicain, inféodé à la NRA, ait bloqué des mesures plus significatives, telles que l’interdiction des armes d’assaut comme le fusil AR-15 utilisé dans la plupart des fusillades de masse.
Dans tous ces cas, les mouvements insurrectionnels de jeunes ont utilisé le spectacle médiatique et les médias numériques pour mobiliser les jeunes résistants et les groupes militant pour la sécurité des armes à feu dans la sphère publique, qui ont utilisé les médias traditionnels et alternatifs pour promouvoir leurs causes et mobiliser en faveur d’un changement social radical. Dans la section suivante, je présenterai donc des études sur l’insurrection politique en tant que spectacle médiatique dans les sphères publiques démocratiques afin de fournir un contexte pour l’étude de la montée en puissance, ces dernières années, de multiples mouvements de jeunesse issus de tous horizons (genre, race, classe sociale, région, etc.) qui ont milité pour une réforme rationnelle du contrôle des armes à feu.
Insurrection politique dans des sphères publiques contestées
Face aux échecs du néolibéralisme et à la crise mondiale du capitalisme, aux énormes déficits économiques et à la dette colossale de ces pays, rendus possibles et générés par un capitalisme néolibéral déréglementé, les régimes politiques en place ont appelé à résoudre la crise de la dette sur le dos des travailleurs, en réduisant les dépenses publiques et les programmes sociaux qui aident les citoyens plutôt que les entreprises. Ces luttes ont émergé à l’échelle mondiale avec de puissants mouvements de protestation contre les programmes d’austérité gouvernementaux en Espagne, en Italie, au Royaume-Uni, en Grèce et dans d’autres pays européens, s’intensifiant à mesure que la crise économique capitaliste s’aggravait. Dans nombre de ces luttes, les jeunes ont joué un rôle important, car ils étaient confrontés à une diminution des possibilités d’emploi et à un avenir incertain dans une période de crise économique mondiale. Toutes ces crises et luttes se sont déroulées dans les sphères publiques des médias occidentaux contemporains, où différents groupes politiques ont utilisé les médias alternatifs et traditionnels dans une sphère publique élargie qui comprend un large éventail de sites sociaux et numériques, comme je le démontrerai dans les sections suivantes, révélant ainsi l’actualité et la pertinence continue du concept de sphère publique de Habermas à une époque où la cyberpolitique prend de plus en plus d’importance.
En septembre 2011, un mouvement, « Occupy Wall Street », a vu le jour à New York, lorsque diverses personnes ont commencé à protester contre le système économique américain, la corruption à Wall Street et toute une série d’autres problèmes. Le projet « Occupy Wall Street » a été proposé par le magazine Adbusters le 13 juillet 2011, et le 9 août, les partisans d’Occupy Wall Street à New York ont organisé une réunion intitulée « Nous, les 99 % ». Le 8 septembre, un site web intitulé « We are the 99 Percent Tumblair » a été lancé et, le 17 septembre, les manifestants d’Occupy Wall Street ont commencé à camper et à manifester dans le parc Zuccotti, dans le centre-ville de New York, près de Wall Street, où ils ont installé un village de tentes qui allait devenir pendant plusieurs mois l’épicentre du mouvement Occupy. Grâce aux réseaux sociaux, de plus en plus de personnes ont rejoint les manifestations, qui ont attiré l’attention des médias lorsque la police a attaqué des manifestants pacifiques, donnant lieu à des images de jeunes femmes aspergées de gaz poivré par la police. L’attention des médias grand public et la mobilisation via les réseaux sociaux ont attiré davantage de manifestants et, dès le premier week-end d’octobre, une manifestation massive dans le sud de Manhattan a donné lieu à une marche à travers le pont de Brooklyn qui a bloqué la circulation et entraîné plus de 700 arrestations.
L’idée a fait son chemin et, pendant le week-end du 1er au 2 octobre, des manifestations similaires « Occupy » ont éclaté à San Francisco, Los Angeles, Chicago, Boston, Denver, Washington et dans plusieurs autres villes. Le 5 octobre à New York, les principaux syndicats se sont joints à la manifestation et des milliers de personnes ont défilé de Foley Square jusqu’au campement Occupy Wall Street dans Zuccotti Park. Des célébrités, des étudiants, des professeurs et des citoyens ordinaires se sont joints à la manifestation pour manifester leur soutien, et le mouvement a fait l’objet d’une couverture quotidienne dans les médias américains et internationaux.
Comme pour tous les grands événements politiques de 2011, le Guardian a été le premier média international à couvrir Occupy Wall Street, avec un blog en direct documentant l’actualité et les actions liées au mouvement, et une page web rassemblant les articles les plus importants avec des liens vers d’autres articles à l’adresse https://www.guardian.co.uk/world/occupy-wall-street (consulté le 3 octobre 2011). Lorsque le mouvement Occupy est arrivé à Londres, le Guardian a accordé une attention particulière aux occupations locales qui ont donné lieu à des affrontements spectaculaires avec la City de Londres et l’Église catholique lorsque les occupants ont installé un campement devant la vénérable cathédrale Saint-Paul ; les débats au sein de l’Église et avec le public sur la manière de gérer l’occupation ont conduit à la démission de hauts responsables.
Aux États-Unis, la violence policière à l’encontre du mouvement semblait renforcer son soutien et Al-Jazeera a diffusé des images révélatrices le 5 octobre 2011 montrant des manifestants filmant des policiers en train de frapper des citoyens, attirant l’attention sur le fait que les participants utilisaient les médias pour s’organiser, documenter les violences à leur encontre et diffuser leur message à l’échelle mondiale, et que le mouvement Occupy Wall Street traversait le globe comme un spectacle médiatique majeur du moment.
Au cours du week-end des 8 et 9 octobre, de grandes foules se sont rassemblées sur les sites Occupy à travers le pays, et il est apparu qu’un nouveau mouvement de protestation avait émergé aux États-Unis, en phase avec les luttes mondiales de 2011. À l’instar des mouvements du Printemps arabe, les mouvements Occupy utilisaient les médias numériques et les réseaux sociaux pour organiser leur mouvement et leurs actions spécifiques, mais aussi pour documenter les agressions policières et gouvernementales à leur encontre, documentation qui servait à recruter davantage de membres et à renforcer l’engagement et la détermination de leurs participants.
Occupy Wall Street était dirigé contre le capitalisme financier et la corruption de la classe politique américaine, tout comme le mouvement anti-capitaliste mondial des années 1990 était dirigé contre l’OMC, la Banque mondiale, le FMI et d’autres instruments du capital mondial. En Grèce, en Espagne et en Italie, les gens manifestaient contre ces mêmes institutions du capitalisme mondial, ainsi que contre leurs propres gouvernements nationaux. À l’instar des soulèvements arabes, Occupy Wall Street et d’autres mouvements anti-entreprises se situaient en dehors du domaine de la politique partisane traditionnelle, embrassaient la diversité et avaient tendance à être sans leader, pratiquant une forme de démocratie radicale.
Des slogans tels que « Nous sommes les 99 % » et « Les banques ont été renflouées, nous avons été vendus », ainsi que des critiques de l’inégalité économique et de la cupidité, sont devenus caractéristiques du mouvement, qui a produit une grande diversité de slogans, y compris des slogans humoristiques tels que « Nous exigeons un changement radical et indéfini ! » et « Un jour, les pauvres n’auront plus rien à manger, sauf les riches ». La dynamique s’est poursuivie, les manifestations se sont étendues à l’échelle mondiale et, à la mi-octobre, il y avait plus de 1 000 sites Occupy dans plus de 80 pays. L’activisme dans ces mouvements se déroulait simultanément en ligne et dans les rues, et les militants faisaient circuler des informations, planifiaient des événements et se mobilisaient pour passer à l’action. En effet, à la mi-octobre, le mouvement Occupy Wall Street comptait plus de 1,2 million d’adeptes sur Facebook et des centaines de pages dans le monde entier ; et lors des manifestations mondiales des 15 et 16 octobre, le volume global de tweets a doublé, comme l’indique une analyse de Trendrr (voir https://blog.trendrr.com/2011/10/21/trendrr-occupy-wall-street-press-recap/(consulté le 22 octobre 2011).
Il est intéressant de noter que bon nombre des tactiques et des objectifs du mouvement Occupy reprenaient la politique et la vision de Guy Debord et de l’Internationale situationniste1, créant des situations, manifestant en dehors des structures organisées des partis ou des mouvements, utilisant des slogans et différentes formes d’art pour sensibiliser et inspirer des mouvements révolutionnaires. L’année 2011 ressemblait de plus en plus à 1968, avec des explosions de luttes, la brutalité de la police et des institutions, et la reprise des manifestations et des actions. Cependant, les médias numériques et les réseaux sociaux ont créé de nouveaux terrains de lutte. En utilisant les médias numériques et les réseaux sociaux, les mouvements Occupy avaient la même structure décentralisée que les réseaux informatiques qu’ils utilisaient, et le mouvement dans son ensemble avait une dimension virtuelle ainsi que des personnes organisées dans des espaces publics spécifiques. Ainsi, même si les gens n’occupaient pas les espaces où s’organisaient et se déroulaient la vie, ils pouvaient participer virtuellement et être mobilisés pour participer à des actions spécifiques et se rendre dans des lieux publics au fur et à mesure que le mouvement évoluait.
Alors que le mouvement de droite Tea Party, qui avait aidé les républicains à remporter le Congrès en 2010 et à bloquer toutes les initiatives progressistes, même modérées, était hiérarchisé et descendant, à l’image du mouvement néofasciste de Trump, les mouvements Occupy étaient véritablement ascendants. Le mouvement Occupy incarnait la démocratie forte de Dewey, était très participatif et expérimental dans ses idées, ses tactiques et ses stratégies. Alors que le Tea Party était financé par de riches républicains de droite comme les frères Koch et disposait d’une chaîne de télévision nationale, Fox News, pour promouvoir ses objectifs et renforcer ses troupes, les mouvements Occupy ont produit leurs propres médias, notamment leur propre site web, des médias d’information, des vidéos et Livestream qui diffusait en direct les actions se déroulant sur les sites Occupy (voir le site web Occupy Wall Street à l’adresse https://occupywallst.org/
Comme le souligne Michael Greenberg, à la mi-octobre 2011, les sondages indiquaient que plus de la moitié des Américains interrogés avaient une opinion positive du mouvement : « À la mi-octobre, selon un sondage de la Brookings Institution, 54 % des Américains avaient une opinion favorable de la manifestation. Soudain, on parlait moins des coupes budgétaires qui limiteraient, voire démantèleraient, les programmes d’assurance sociale tels que Medicare tout en prolongeant les réductions d’impôts de Bush, et davantage de la manière de lutter contre les inégalités économiques ».
Plusieurs événements ont témoigné d’un changement de climat politique. À New York, le gouverneur Andrew Cuomo est partiellement revenu sur son opposition à la prolongation de la taxe sur les millionnaires, faisant adopter une loi prévoyant un taux d’imposition plus élevé pour les New-Yorkais les plus riches. Bank of America, Wells Fargo et JPMorgan Chase ont abandonné leur projet de facturer des frais mensuels pour l’utilisation de leurs cartes de débit après un tollé général de leurs clients – un événement mineur dans le contexte général, mais révélateur du changement rapide de l’humeur du public.
Plus significatif encore, dans l’Ohio, 61 % des électeurs ont rejeté un référendum soutenu par le gouverneur républicain John Kasich qui aurait sévèrement restreint les droits de négociation collective de 360 000 fonctionnaires. Et à Osawatomie, dans le Kansas, le 6 décembre, le président Obama a prononcé un discours qui reprenait presque mot pour mot ce que j’avais entendu de la bouche des manifestants de Zuccotti Park. Obama a déploré « la cupidité stupéfiante d’une minorité » et a qualifié l’objectif de « rétablir l’équité » de « question déterminante de notre époque » (cité dans Greenberg 2012).
À la fin du mois d’octobre, la violence des forces de l’ordre contre les mouvements Occupy s’est intensifiée et, le 25 octobre, la police a recouru à la brutalité pour expulser de force les militants d’Occupy Oakland, provoquant une commotion cérébrale et l’hospitalisation de Scott Olsen, un jeune vétéran de la guerre en Irak. Olsen est devenu une cause célèbre et le mouvement d’Oakland a organisé une grève générale le 2 novembre qui a paralysé une grande partie du centre-ville et a d’abord ralenti, puis fermé le port d’Oakland, le cinquième plus grand du pays, alors que des milliers de manifestants descendaient sur le port. Le même jour, à New York, des manifestants ont envahi les locaux de Lehman Brothers, où George W. Bush était censé se trouver, en criant « Arrêtez George Bush » et en appelant à son arrestation par les citoyens, ce qui aurait apparemment maintenu Bush prisonnier dans le bâtiment Lehman Brothers jusqu’à ce qu’il soit exfiltré dans une limousine après le départ des manifestants vers d’autres destinations. Désormais, les manifestants pouvaient se rassembler en flash mobs capables d’occuper n’importe quel site à tout moment et de livrer les hommes d’affaires corrompus, les politiciens et autres à la colère du peuple.
Les mouvements Occupy ont généré un nouveau discours politique axé sur les inégalités économiques, la cupidité, la corruption de Wall Street et des institutions financières, et la nécessité pour les citoyens de s’organiser et de manifester pour forcer le gouvernement à répondre à leurs besoins. Preuve que les mouvements Occupy constituaient une menace pour le système de pouvoir établi, en novembre 2011, la police et les autorités municipales ont fermé certains des plus grands campements Occupy, parfois de manière violente, mais les gens ont continué à se rallier à la cause du mouvement et les manifestations, occupations et actions se sont poursuivies tout au long de l’année. La brutalité dont a fait preuve la police lors de la fermeture du site Occupy Wall Street en décembre dans le parc Zucotti a donné l’image d’un État policier fasciste, comme en témoignent les images montrant des policiers frappant des manifestants, démantelant et rasant leurs campements et jetant leurs biens dans des camions à ordures, y compris la bibliothèque Occupy Wall Street qui avait rassemblé plus de 5 000 livres, présentant une image effrayante d’un État policier fasciste.
L’une des principales caractéristiques des mouvements Occupy était la présence de médias pour documenter leurs activités et celles de la police, présentant le spectacle de la police à travers les États-Unis démantelant brutalement les camps Occupy, ce qui a donné l’image d’un pays semblable aux régimes violents renversés lors des soulèvements arabes. Les documents accumulés sur la brutalité policière ont radicalisé les nouveaux membres d’Occupy et renforcé la détermination des plus expérimentés, ce qui a permis la poursuite des mouvements radicaux Occupy à l’avenir.
Après la fermeture par les autorités politiques de certains des principaux sites Occupy, comme Occupy Wall Street, les membres ont commencé à mener des actions spécifiques, transformant les espaces publics en « zones autonomes temporaires » occupées temporairement par des flash mobs de manifestants. Comme l’indique Michael Greenberg (2012) : « Le 1er décembre, par exemple, des manifestants se sont rassemblés devant le Lincoln Center pour attendre la fin de la dernière représentation de l’opéra Satyagraha de Philip Glass, qui raconte la vie de Gandhi. L’idée était de mettre en scène leur affinité avec la méthode de résistance non violente de Gandhi. Le lendemain, les occupants ont lancé 24 heures de danse, de « théâtre radical » et de « résistance créative » près de Times Square afin « d’éduquer les touristes et les spectateurs sur OWS » et de montrer « une image plus colorée de ce à quoi pourraient ressembler nos rues ». Le 6 décembre était le jour de la « reconquête » de certaines maisons vacantes appartenant à des banques dans des quartiers pauvres, afin d’y réinstaller une poignée de familles volontaires qui avaient été saisies et expulsées. Le 12 décembre, une marche a eu lieu devant les bureaux de Goldman Sachs à Manhattan. Le 16 décembre, un rassemblement a eu lieu à Fort Meade, dans le Maryland, où le soldat Bradley Manning, héros du mouvement, était jugé pour avoir prétendument divulgué des documents gouvernementaux classifiés à WikiLeaks. Le lendemain, d’autres rassemblements étaient prévus à New York et ailleurs, cette fois pour les droits des immigrants. Et ainsi de suite.
Le 16 décembre, le troisième mois du mouvement Occupy Wall Street coïncidait avec le premier anniversaire de la mort du vendeur de légumes Mohamed Bouazizi en Tunisie, qui s’était immolé par le feu en signe de protestation, un spectacle médiatique souvent considéré comme l’étincelle qui a déclenché les soulèvements arabes. Comme nous l’avons déjà souligné, les mouvements Occupy Wall Street et Occupy Everywhere ! ont été inspirés par le Printemps arabe, créant un automne et un hiver américains qui ont fait de 2011 une année dont on se souviendra longtemps dans les livres d’histoire et dans la mémoire populaire comme une période où le spectacle médiatique a pris la forme de résistance politique et d’insurrection.
Au début de l’année 2012, les mouvements Occupy ont continué à mener des actions à travers les États-Unis et le monde entier. Aux États-Unis et dans d’autres pays, le mouvement, qui était principalement centré sur des campements et l’occupation de sites spécifiques, s’est transformé en groupes axés sur des actions particulières. La base du mouvement s’est élargie pour inclure des personnes qui n’avaient pas participé à la première vague d’occupations et pour former des coalitions avec divers groupes en vue d’actions ciblées.
Les groupes Occupy aux États-Unis ont également commencé à cibler les politiciens, chahutant les candidats à l’investiture républicaine lors des primaires qui ont débuté en début d’année 2012. Les personnes affiliées au mouvement Occupy ont manifesté contre divers politiciens des deux partis et ont mené des actions de protestation devant les bureaux de plusieurs politiciens à Washington ou au niveau local. La manière dont les mouvements Occupy allaient participer à l’élection présidentielle de 2012 intéressait les deux partis ainsi que les participants et sympathisants du mouvement. En effet, la nature même de la multiplicité et de la complexité des mouvements Occupy les rendait incompatibles avec les modèles politiques traditionnels et donc spontanés et imprévisibles.
Les groupes Occupy et leurs alliés pouvaient se prévaloir de victoires spécifiques au début de l’année 2012, auxquelles leurs mouvements avaient partiellement contribué. Le 18 janvier 2012, les principaux sites web de l’industrie de l’internet ont été mis en blackout pendant une journée pour protester contre un projet de loi du Congrès intitulé Stop Online Piracy Act (SOPA) et un autre projet de loi intitulé Protect Identity Property Act, qui, selon leurs opposants, pourraient conduire à la censure en ligne et contraindre certains sites web à fermer. À midi, les responsables de Google affirmaient que 4,5 millions de personnes avaient signé sa pétition contre la SOPA, tandis que Wikipédia affirmait que 5,5 millions de personnes avaient accédé au site et cliqué sur un lien leur permettant de contacter leurs législateurs locaux pour enregistrer leur opposition à la loi. De toute évidence, cette action a eu un impact, car les politiciens qui étaient favorables au projet de loi ont soudainement manifesté leur opposition, et les promoteurs du projet l’ont retiré pour réexamen.
Le 18 janvier 2012, l’administration Obama a annoncé qu’elle refuserait temporairement le permis de construction de l’oléoduc Keystone XL, hautement toxique, qui aurait transporté du pétrole extrêmement polluant depuis un vaste gisement en Alberta, au Canada, vers des raffineries situées sur la côte texane du golfe du Mexique.3 Le même jour, des militants célébraient dans le Wisconsin avoir recueilli plus d’un million de signatures en faveur d’une élection anticipée visant à destituer le gouverneur Scott Walker, financé par l’extrême droitedroite du mouvement Tea Party et avait attaqué les droits de négociation des syndicats dans une affaire très médiatisée qui avait conduit les travailleurs syndiqués, les étudiants, les militants et leurs partisans à occuper la capitale de l’État du Wisconsin, Madison, en signe de protestation en mai 2011,4 reliant ainsi les mouvements Occupy au Moyen-Orient aux États-Unis et anticipant de quelques mois le mouvement Occupy Wall Street.
Ainsi, de nouvelles politiques et subjectivités ont émergé de sites spécifiques du mouvement Occupy, qui sont mondiaux dans leur inspiration, leurs tactiques et leurs connexions, conduisant à une nouvelle ère de luttes politiques mondiales, nationales et locales aux issues imprévisibles à l’ère du spectacle. Ces mouvements ont été inspirés et liés d’une certaine manière aux soulèvements arabes en Afrique du Nord qui ont marqué le début d’une année intense de luttes à travers le monde en 2011. L’histoire et l’avenir sont ouverts et dépendent de la volonté, de l’imagination et de la détermination des peuples à créer leur propre vie et leur propre avenir plutôt que d’être les objets passifs de leurs maîtres. Le spectacle médiatique est un terrain contesté sur lequel se livrent les luttes politiques clés de notre époque, et 2011 a été une année riche en exemples de spectacle médiatique comme insurrection.
Black lives matter
La question raciale et le racisme ont été des éléments très controversés de la vie américaine tout au long de l’histoire des États-Unis, et la ligne de démarcation entre les Noirs et les Blancs a été une caractéristique déterminante de la vie aux États-Unis.5 Depuis le mouvement des droits civiques des années 1960, le racisme est vivement combattu, et la résistance et les mouvements opposés au racisme sont un phénomène récurrent dans la politique américaine. En 2013, après l’acquittement de George Zimmerman, qui avait reconnu avoir abattu un jeune homme noir non armé nommé Trayvon Martin, la militante Alicia Garza s’est tournée vers Twitter pour exprimer sa consternation face au verdict. Elle a écrit : « Nos vies comptent, les vies noires comptent », ce que son amie et collègue organisatrice, Patrisse Cullors, a rapidement adapté en #BlackLivesMatter. Ce hashtag est généralement considéré comme ayant déclenché un mouvement (NPR Staff, « The #BlackLivesMatter Movement », 2016). Si le hashtag, puis le réseau officiel Black Lives Matter, ont fourni un slogan et une cause visibles autour desquels les groupes ont pu se rassembler et les nouveaux militants s’identifier, le mouvement lui-même repose sur des bases plus larges établies par ceux qui luttent pour la justice sociale et contre le racisme anti-Noirs dans différents domaines de la vie américaine.
C’est pourquoi, dès le début, le mouvement Black Lives Matter (BLM) est intervenu dans la sphère publique pour organiser, mobiliser et faire connaître ses revendications dans « un appel à l’action et une réponse au racisme anti-Noirs virulent qui imprègne notre société » (Black Lives Matter, « À propos du réseau Black Lives Matter », 2016). Selon l’organisation, cet appel à l’action visait à dépasser « le nationalisme étroit qui peut prévaloir au sein des communautés noires… en maintenant les hommes noirs hétérosexuels au premier plan du mouvement, tandis que nos sœurs, les personnes queer, trans et handicapées, jouent un rôle en arrière-plan, voire aucun rôle ». À bien des égards, le discours du BLM correspond à l’observation de Deborah Atwater selon laquelle, quelle que soit l’époque historique dans laquelle elles vivent, les femmes afro-américaines ont tendance à exprimer « un besoin impérieux d’affirmer leur personnalité, leur dignité et le respect non seulement pour elles-mêmes, mais aussi pour les hommes et les enfants qui leur sont proches… dans une société qui leur est souvent hostile et dégradante » (2009, 1).
Contrairement aux mouvements précédents en faveur de l’égalité raciale, tels que le mouvement des droits civiques, qui concevait une « lutte pour la survie [qui] supplante et supplante toute préoccupation relative aux relations entre les sexes » (Robnett 1997, 4), BLM a été conçu en tenant compte du genre, de l’intersectionnalité et des différentes différences identitaires. Cependant, au cours de ses deux premières années, la couverture médiatique grand public du mouvement s’est principalement concentrée sur les actions du mouvement concernant les victimes masculines. En 2015, la couverture médiatique des trois fondatrices du mouvement ainsi que des adaptations du mouvement telles que #SayHerName et #BlackWomenMatter ont attiré l’attention sur la manière dont les femmes et les autres groupes non masculins cisgenres existaient principalement en arrière-plan de la couverture médiatique majeure.
Des tensions rhétoriques sont apparues lorsque BLM a tenté de concilier les tensions des mouvements précédents autour de l’oppression multidimensionnelle subie par les personnes noires qui sont également femmes, lesbiennes, gays, bisexuelles, transgenres, queer ou intersexuées. Pour apprécier pleinement les points de vue défendus par le réseau BLM, les observateurs doivent reconnaître son histoire bien plus complexe que celle présentée par les médias grand public. Le BLM est issu non seulement du mouvement des droits civiques, mais aussi des mouvements pour les droits humains, le panafricanisme, les droits des femmes, les droits LGBTQ + et les mouvements pour mettre fin à l’incarcération de masse, entre autres. À ce titre, les militants du BLM tentent de manière distinctive de rassembler de multiples expressions et communautés noires dans un mouvement commun pour les droits politiques, économiques, civils, sociaux et culturels. À certains moments et dans certains contextes, les militants du BLM parviennent à relier ces héritages de justice plus efficacement que d’autres.
Depuis les mouvements abolitionnistes menés par des militants tels que David Walker et Maria Stewart au XIXe siècle, les mouvements de défense des droits humains aux États-Unis ont souvent été centrés sur la négritude et la libération des personnes d’ascendance africaine. En effet, les méthodes particulières par lesquelles les systèmes et les structures ont opprimé les Noirs ont continué et continuent parfois d’être au centre des mouvements organisés par les militants des droits civiques. En conséquence, la rhétorique canonisée du mouvement des droits civiques privilégie des voix telles que celle de Martin Luther King, Jr., tout en marginalisant les perspectives alternatives qui remettent en question l’autorité des traditions rhétoriques dominantes. Tout comme Holmes juxtapose la rhétorique de Ralph David Abernathy à celle de Martin Luther King, Jr. en tant que communication contre-hégémonique similaire au chemin de fer clandestin, les rhétoriciens du BLM diffusent une « rhétorique du refuge silencieux » autrefois cachée, que Vorris Nunley définit comme une forme poignante et productive d’argumentation sans concession qui se manifeste dans des lieux sûrs où les Afro-Américains peuvent s’exprimer librement.
La rhétorique du BLM tente de faire de la négritude un parapluie sous lequel toutes les questions relatives aux Noirs peuvent être abordées. Ransby (2015) explique que le BLM n’est pas seulement un mouvement pour la justice raciale, mais aussi un mouvement pour la justice économique, sociale et politique :
Black Lives Matter, qui regroupe près d’une douzaine d’organisations dirigées par des Noirs, est autant un exemple de lutte des classes aux États-Unis que l’était Occupy Wall Street. Se concentrer sur les Noirs pauvres ne signifie pas ignorer les autres personnes qui souffrent également d’inégalités économiques. Dans tous leurs discours, les leaders de ce mouvement ont insisté sur le fait que si nous libérons les Noirs pauvres, ou si les Noirs pauvres se libèrent eux-mêmes, nous élèverons tous ceux qui ont été maintenus dans la misère. En d’autres termes, toute analyse sérieuse du capitalisme racial doit reconnaître que la libération des Noirs passe également par la déstabilisation des inégalités aux États-Unis dans leur ensemble et par la création de nouvelles possibilités pour tous ceux qui y vivent.
Ce faisant, des rapports récents suggèrent que les communautés confèrent aux militants du BLM une autorité culturelle et politique plus grande que celle des prédicateurs afro-américains, en particulier auprès d’un public condamné ou éloigné de l’Église noire traditionnelle, qui diffuse ses messages et fait connaître ses luttes dans toute la société à travers de multiples sphères publiques. Les militants LGBTQ+ noirs, en particulier, racontent leur histoire et tentent de faire avancer une lutte holistique et contemporaine pour la justice en tant qu’organisateurs et manifestants du BLM. Dans la tradition des griots afro-américains qui enseignent la culture noire en dehors des lieux traditionnels en tant que conteurs et gardiens de la vérité, on pourrait qualifier les militants du BLM de pédagogues de la sagesse pratique.
Pour le BLM, la lutte contre la violence sanctionnée par l’État comprend non seulement la violence commise par la police, mais aussi la violence contre les Noirs qui est approuvée par l’État par le biais de l’absence de condamnation. Par exemple, dans le meurtre de Trayvon Martin, Zimmerman n’était policier que dans son esprit. Mais selon les organisateurs du BLM, ses actes constituent une violence sanctionnée par l’État, car son acquittement pour le meurtre avoué d’un jeune Noir innocent et non armé équivaut à une approbation de ses actes. À cet égard, le BLM ne se contente pas de réclamer la reconnaissance, mais il lance un défi pour redistribuer le pouvoir politique, économique et social. Les militants du BLM mettent les médias, les candidats politiques, les gauchistes et les législateurs au défi de répondre à leurs préoccupations sur toutes les questions, et pas seulement sur les questions prétendument « noires ». Par exemple, les membres du BLM ont interrompu la conférence Netroots et le rassemblement de Bernie Sander en août 2015 à Seattle pour exiger une position plus ferme contre le racisme structurel. Ils ont fait valoir que « le mouvement pour la justice environnementale ne peut tout simplement pas avoir des intervenants sans voix noires ». Les organisations qui travaillent sur des questions touchant les personnes de couleur doivent également s’interroger sur l’anti-noir dans leurs propres rangs » (Ransby 2015). Comme le dit un slogan populaire du BLMLA, « Les décisions qui nous concernent sans nous ne sont pas pour nous ».
De plus, les organisateurs du BLM s’inspirent d’une riche histoire rhétorique de remise en question et de contestation des arguments théologiques, scientifiques, économiques et sociopolitiques dans la tradition de Sojourner Truth, Anna Julia Cooper, Mary McCloud Bethune, Fannie Lou Hamer, Audre Lorde et d’autres femmes et féministes noires. De plus en plus, les mères (et certains pères) des victimes tuées par la police mènent des actions locales, nationales et mondiales. BLM croise également sa rhétorique avec celle de groupes tels que l’African American Policy Forum et le Center for Intersectionality and Social Policy Studies afin de s’éloigner d’une approche centrée uniquement sur les victimes masculines noires et de se rapprocher du mouvement #SayHerName, qui répond aux appels à l’attention sur les violences policières contre les femmes noires en offrant une ressource pour aider à garantir que les histoires des femmes noires soient intégrées dans les demandes de justice.
Ces actions coordonnées suggèrent que BLM s’inscrit dans le modèle de la politique de reconnaissance, selon lequel la redistribution du pouvoir économique, social et politique est indissociable de la reconnaissance. À l’instar des mouvements des droits civiques des années 1960, BLM articule ses revendications de reconnaissance comme un moyen de s’imposer comme des partenaires à part entière dans la vie sociale, capables d’interagir avec les autres sur un pied d’égalité. Parallèlement à la notion de communication sans restriction de Habermas, les militants du BLM s’engagent dans des débats internes et externes sur la manière dont la méconnaissance fonctionne comme une forme de subordination institutionnalisée qui viole la justice. Leurs revendications en matière de reconnaissance visent souvent à surmonter la subordination en désinstitutionnalisant les schémas de dévalorisation culturelle qui entravent la parité de participation.
Chaque ville et chaque section locale a sa propre liste de revendications concrètes, mais la plupart comportent des éléments similaires. En fait, la section locale du BLM à Chicago a déjà atteint certains de ces objectifs et de nombreux observateurs attribuent à la section locale du BLM à Los Angeles le départ à la retraite anticipée du chef de la police de Los Angeles en 2018. En outre, au niveau national, les organisateurs du BLM ont appelé en 2016 les candidats à la présidence à participer à un débat sur le thème « Black Lives Matter » en relation avec la violence étatique, les soins de santé, la parité salariale, la pauvreté, le « sans-abrisme » et d’autres questions sociales. Bien que cela ne se soit pas produit, les candidats à la présidence ont répondu par des déclarations officielles et ont abordé des sujets connexes lors des débats généraux. En outre, depuis l’élection de Donald J. Trump en 2016, un mouvement de résistance anti-Trump a vu le jour, composé de personnes de couleur et d’un large éventail de groupes et d’individus organisés contre la présidence Trump.
Conclusion
De nombreux groupes, tels que Occupy, Black Lives Matter, Dreamers and Latino Youth, #MeToo et Bernie Youth, ainsi que de nouveaux groupes de jeunes issus de toutes les ethnies et de toutes les régions du pays, se sont regroupés au sein d’un mouvement de résistance anti-Trump qui a attaqué Trump et son mouvement pour leur intolérance envers les musulmans, leur racisme, leur sexisme, leur homophobie et leur politique d’extrême droite tout au long de sa présidence. La résistance à Trump a commencé le lendemain de l’élection de 2016, lorsque des veillées et des manifestations ont éclaté dans tout le pays, les opposants au président élu Trump exprimant leur colère et leur rage face aux résultats de l’élection, soulignant la division persistante du pays et le fait que l’élection n’était pas terminée et que le pays était loin d’être uni. Les Trump ont pu voir les manifestations de près, alors que des milliers de manifestants défilaient sur la Cinquième Avenue en direction de la Trump Tower, dans le centre de Manhattan, qui était entourée d’énormes camions poubelles remplis de sable, de policiers armés et de gardes de sécurité. Une foule de plusieurs milliers de personnes s’est rassemblée devant l’immeuble du président élu, où des manifestants en colère scandaient : « Fuck your tower ! Fuck your wall ! » (Va te faire foutre avec ton mur !). Plusieurs pâtés de maisons de la Cinquième Avenue ont été bloqués à la circulation, donnant à New York l’apparence d’une ville assiégée.
Ailleurs dans le pays, des manifestants ont organisé des marches et des sit-in d’un océan à l’autre le soir des élections et, dans certains cas, pendant plusieurs jours après. Des étudiants se sont rassemblés dans des marches spontanées et ont demandé aux dirigeants universitaires d’organiser des réunions afin de garantir la protection des étudiants de couleur, des musulmans, des femmes et des autres personnes dénigrées et menacées par Trump et ses partisans. Après le discours de victoire de Trump, plus de 2 000 étudiants de l’université de Californie à Los Angeles se sont rassemblés sur le campus et ont défilé dans les rues de Westwood. Des manifestations similaires ont eu lieu à l’université de Californie du Sud à Los Angeles, où les rivales UCLA et USC se sont unies dans leur horreur de Trump. D’autres campus du système universitaire californien à Berkeley, San Diego et Santa Barbara ont organisé des manifestations, tout comme d’autres universités à travers le pays.
Des manifestations étaient prévues le week-end suivant l’élection de Trump et un important mouvement anti-Trump semblait se former, alors que l’establishment politique et les médias qu’il avait ridiculisés normalisaient Trump, comme si tout était normal, comme s’il s’agissait d’une simple transition dans l’histoire sacrée de la démocratie américaine que Trump avait qualifiée de truquée. Contre les médias et les forces de l’establishment qui normalisaient Trump, des forces se sont mobilisées dans tout le pays pour protester et affirmer : « Il n’est pas mon président ! » Le samedi 12 novembre 2016, une grande manifestation d’au moins 10 000 personnes a défilé dans le centre-ville de Los Angeles, tandis que de l’autre côté du pays, des milliers de personnes ont défilé sur la Cinquième Avenue, encerclant une fois de plus la Trump Tower, alors que Trump et ses associés tentaient de préparer leur équipe de transition et leur gouvernement, pour lesquels des initiés ont déclaré qu’ils étaient terriblement mal préparés (apparemment, Trump est superstitieux et ne voulait pas parler de la composition de son administration avant la fin des élections).
Tout au long du mandat de Trump, la résistance contre Trump et son programme a continué de croître, même si Trump a conservé le soutien de sa base. Après la fusillade dans une école de Parkland, en Floride, le 14 février 2018, au lycée Marjory Stoneman Douglas, les jeunes ont commencé à s’élever contre les armes à feu et la NRA, appelant à une réforme du contrôle des armes, et ont organisé une marche sur Washington et des manifestations dans tout le pays quelques semaines plus tard. Les jeunes ont intensifié l’inscription sur les listes électorales dans les lycées et se sont organisés pour soutenir des candidats progressistes lors des élections de mi-mandat de 2018 et de l’élection de 2020, où les personnes de couleur, les progressistes de tous bords, les femmes et les jeunes se sont mobilisés pour battre Donald Trump et faire gagner Joe Biden. En effet, les analystes électoraux ont reconnu que les jeunes et les Noirs ont joué un rôle important dans la défaite de Trump et l’élection de Biden lors de l’élection présidentielle américaine de 2020 (voir Siddiqui et Ngo 2020 ; Jamerson et Belkin 2020).
Ainsi, les jeunes ont été en marche dans de multiples sphères publiques, dans des cycles de révolte allant des soulèvements arabes en Afrique du Nord au mouvement Occupy, en passant par Black Lives Matter, les Dreamers, les lycéens luttant pour un contrôle rationnel des armes à feu, les jeunes militants contre Trump et les militants luttant pour un environnement durable à l’ère d’une crise écologique dangereuse. En fin de compte, ces jeunes militants appellent le Congrès et les autorités mondiales à être réceptifs aux revendications des étudiants, des enseignants et des communautés en matière de sécurité des armes à feu, de protection contre les crimes haineux, les agressions sexuelles, le racisme anti-Noirs, un environnement durable et la garantie des droits humains et de la dignité pour tous.
L’esprit de Habermas et de la théorie critique est bien vivant chez les jeunes d’aujourd’hui, et le moment historique actuel peut être interprété comme un parallèle avec les luttes mondiales des années 1960 et 1970, au cours desquelles la théorie critique a connu un essor mondial et le concept de sphère publique est devenu central à la théorie critique et à la lutte démocratique radicale. Si la sphère publique a subi des mutations importantes depuis que Habermas a développé son concept, elle continue de revêtir une importance cruciale pour comprendre la formation de l’opinion publique, le débat politique, la mobilisation des groupes politiques et le résultat des élections aux niveaux local, régional et national.