Garder le secret – La sphère publique dans la société des plates-formes

Staying with the secret – The Public Sphere in Platform Society
Theory, Culture & Society
Volume 39, Issue 4, July 2022
Timon Beyes

Arcanisation

Il y a quelques années, l’historien des sciences Peter Galison s’est livré à un jeu de chiffres remarquable afin de quantifier le rapport entre les documents classifiés et déclassifiés. En additionnant les taux d’acquisition et les inventaires des grandes bibliothèques américaines et de la Bibliothèque du Congrès, et en calculant à partir des données officielles fournies par l’Information Security Oversight Office, Galison a estimé que « l’univers classifié » était cinq à dix fois plus vaste que l’ensemble des textes accessibles au public (Galison a estimé qu’il existait environ 8 milliards de pages de documents classifiés entre 1978 et 2003). Contredisant les idées reçues, « [l]e monde fermé n’est pas un petit bastion isolé dans un coin de notre maison collective du savoir codifié et stocké » (Galison, 2004 : 231). Il existe plutôt une sphère de secret et d’inaccessibilité qui s’est considérablement développée dans un climat de « secret accru » sous l’influence des technologies numériques, un climat favorisé par le désir des entreprises privées et des administrations gouvernementales de surveiller et de dissimuler. Le jeu des chiffres de Galison remet en question une hypothèse largement incontestée qui sous-tend les études populaires et universitaires sur la culture numérique : celle selon laquelle le pouvoir sans cesse croissant du traitement des données s’accompagnera de la publicité et de la transparence de l’information. Selon la théoricienne des médias Wendy Chun, l’amalgame entre les opérations informatisées et les idées de transparence est paradoxal, car il tend à dissimuler le fait « qu’elles calculent ». D’une part, la transformation des données informatisées en informations est un acte d’abstraction dont les règles et les protocoles restent cachés. De plus en plus, les machines lisent, écrivent, classifient et discriminent (et apprennent – telle est la promesse de l’apprentissage automatique) sans aucune aide humaine ; elles sont devenues illisibles pour la conscience humaine. Il est important de noter que les ordinateurs ne se contentent pas d’afficher ou de rendre transparent ce qui existe ailleurs ; leurs calculs génèrent des textes et des images (Chun, 2004 : 27) . Selon Chun, la prédominance du vocabulaire de la transparence est donc un geste compensatoire. La série d’images de Trevor Paglen intitulée « Cable Landing Sites and Undersea Cables », réalisée par l’artiste en 2015 et 2016, peut être comprise comme une visualisation des thèses de Galison et Chun. Consacrées aux « paysages du secret », ces images reprennent le format médiéval et antique tardif du diptyque. Chaque diptyque comporte une photographie de côtes, sous laquelle on aperçoit les « points d’étranglement » où les câbles de communication disparaissent dans la terre. À côté de chacune de ces images se trouve une carte marine de la région, sur laquelle sont collées les informations divulguées par Edward Snowden et d’autres sources sur les acteurs et les connexions des réseaux de sécurité et de surveillance basés sur les données. « Plutôt que d’essayer de découvrir ce qui se passe réellement derrière des portes closes [. . .], j’essaie d’examiner attentivement la porte elle-même. » Paglen ne se préoccupe pas de divulguer ou de révéler des secrets spécifiques, mais plutôt de l’organisation et des infrastructures de l’ésotérique, avec le secret comme principe fondamental d’ordre (Jacob, 2018 : 28). Les images de Paglen reflètent la disparition de ce qui peut être expérimenté et représenté dans les sociétés « numériques » de contrôle et de surveillance (Foster, 2020).

Rendre les choses secrètes

Ces conclusions et ces images sont révélatrices d’une expansion du secret qui va de pair avec les infrastructures, les plateformes et les applications des technologies numériques, peut-être résumées par la notion de « société boîte noire » de Frank Pasquale. Pasquale (2015) actualise le désir de transparence et de responsabilité comme panacée. Cependant, en recourant à une typologie prémoderne du secret (Horn, 2011) et en schématisant, Galison fait référence à l’expansion des secrets trahissables ; Chun évoque la condition médiatico-technologique des mystères insondables ; et Paglen recherche des images d’arcane cachées en toute sécurité, enfermées à double tour. Ce qui est rendu public ici, c’est une transformation structurelle du secret, une « sphère cachée » (Melley, 2012) ¹ médiatisée par la technologie, qui ne peut être entièrement soumise aux impératifs de transparence et de publicité. Au contraire, le secret et ses modes d’organisation semblent être constitutifs de la sphère publique. L’étude d’une nouvelle transformation structurelle de la sphère publique doit donc tenir compte du secret en tant que force technologique et organisationnelle.
Si l’émergence de nouveaux publics fait l’objet de nombreuses recherches, il est frappant de constater que la question du secret est restée dans l’ombre. La remarque de Bruno Latour, selon laquelle son projet Making Things Public doit « même » tenir compte du secret, en est symptomatique : « Même dans nos contrées obsédées par la république transparente, on s’efforce de faire exactement le contraire, c’est-à-dire de rendre les choses secrètes » (Latour, 2005 : 35 ; italiques dans l’original). Dans ce qui suit, la compréhension et la transformation de la sphère publique sont systématiquement et historiquement mises en relation avec son antonyme et son pendant. « [R]ester avec le secret en tant que secret » (Birchall, 2014 : 26 ; italique dans l’original) implique de positionner le secret comme une force sociale et médiatico-technologique constitutive à la lumière de laquelle les investigations affirmatives et critiques des anciens et nouveaux publics doivent être interrogées. À cet égard, le secret est considéré comme une forme fondamentale d’organisation sociale (Assmann et Assmann, 1997 : 10) et donc comme un « principe organisateur de la communication sociale » étroitement lié au « principe organisateur de la sphère publique » (Habermas, 1989 [1962] : 57, 142). L’émergence de « publics numériques » médiatisés par la technologie est alors liée à une conception organisationnelle et médiatique des médias (numériques) en tant que matériaux permettant d’organiser l’espace, le temps et le pouvoir (et non, ou seulement de manière secondaire, en termes de messages et de significations) (Peters, 2015). ²
L’ouvrage de Jürgen Habermas, Structural Transformation of the Public Sphere (1989 [1962]) est marquée par une prise de conscience de la condition mutuelle du secret et de la publicité qui fait défaut dans les recherches contemporaines sur les publics numériques et matériels. Je propose donc tout d’abord une relecture de la Transformation structurelle qui tient compte du principe organisationnel du secret. Sur cette base, je peux discuter brièvement de la prolifération des publics numériques dans les recherches récentes. En juxtaposant ce travail aux diagnostics récents sur l’essor de la société des plateformes – plateformisation du social, contrôle algorithmique et capitalisme de surveillance –, je réfléchis au renforcement du secret médiatico-technique et organisationnel qui façonne les « publics calculés » de la culture numérique (Gillespie, 2014). De plus, cette transformation structurelle du secret conduit (à nouveau) aux sociétés secrètes, à leurs pratiques d’anonymat, de déconnexion, d’obscurcissement et d’opacité – et à de nouvelles luttes sur l’ancien champ de bataille du secret et de la publicité. Secret, sociétés secrètes et sphère publique Les conclusions et spéculations de Galison, Chun et Paglen suggèrent de reconsidérer la relation entre secret et publicité. Cela ne peut prendre la forme d’une exclusion mutuelle, comme si le secret devait disparaître au cours d’une transformation structurelle de la sphère publique. Une façon d’appréhender l’interdépendance du secret et de la sphère publique consiste à considérer le secret comme la « base reniée », comme la condition non reconnue d’un fantasme de la sphère publique avec son idéal normatif de publicité, qui produit des sujets méfiants qui partent toujours du principe qu’ils doivent révéler les secrets (Dean, 2002 : 16) Une approche peut-être plus fructueuse sur le plan sociologique consiste à comprendre le secret selon Georg Simmel comme une « forme sociologique universelle qui, en tant que telle, n’a rien à voir avec les évaluations morales de son contenu » (Simmel, 1906 : 463). Simmel a formulé une dialectique insoluble du développement social liée à la forme du secret : « Nous pourrions ainsi aboutir à l’idée paradoxale que, dans des circonstances par ailleurs similaires, les relations humaines nécessitent un certain degré de secret qui ne fait que changer d’objet » (pp. 467-468) . Si la spéculation de Simmel selon laquelle « les affaires des gens en général deviennent de plus en plus publiques, celles des individus [deviennent] de plus en plus secrètes » (p. 468) a mal vieilli à la lumière de l’utilisation actuelle des médias sociaux, ses réflexions sur la relation réciproque entre secret et publicité restent un point de départ important. Chaque évolution présumée vers la transparence et la publicité correspond à des formes spécifiques d’« arcanisation » (Assmann et Assmann, 1997 : 16). On trouve des traces du rôle constitutif du secret dans l’histoire de la sphère publique dans L’émergence de la sphère publique de Habermas. Déjà, le développement de la subjectivité bourgeoise dans le contexte de la famille conjugale patriarcale, où les individus ont appris à se percevoir comme des acteurs indépendants, renvoie à une sphère quotidienne d’opacité à partir de laquelle s’est développée la sphère publique bourgeoise. Élargie par « la sphère publique d’un débat rationnel et critique dans le monde des lettres », où la subjectivité bourgeoise communiquait avec elle-même et « atteignait la clarté avec elle-même », l’espace protecteur opaque des relations familiales intimes et le secret sous forme de privatisation ont servi de condition à l’émergence d’une sphère publique bourgeoise (Habermas, 1989 [1962] : 51). Cependant, le principe organisationnel du secret a principalement préparé la sphère publique bourgeoise par l’émergence des sociétés secrètes au XVIIIe siècle, un phénomène que Habermas a traité comme une question secondaire par rapport à la subjectivation de la vie familiale et à la sphère publique littéraire. Si, dans les pratiques obscures de l’État absolutiste et de sa bureaucratie, la sphère publique n’était qu’une simple représentation rituelle du pouvoir destinée à démontrer l’aura du souverain, c’est donc dans les sociétés secrètes qu’est née une pratique obscure de discours éclairé et critique. Selon les termes de Habermas :

« Le rassemblement de personnes privées en un public était donc anticipé en secret, sous la forme d’une sphère publique existant encore largement à huis clos. La promulgation secrète des Lumières, typique des loges mais également largement pratiquée par d’autres associations et Tischgesellschaften, avait un caractère dialectique. La raison [. . .] devait être protégée contre toute divulgation publique, car elle constituait une menace pour toutes les relations de domination. Tant que la publicité avait son siège dans les chancelleries secrètes du prince, la raison ne pouvait se révéler directement. Sa sphère de publicité devait encore s’appuyer sur le secret ; son public, même en tant que public, restait interne. [. . .] Cela rappelle la célèbre déclaration de Lessing sur la franc-maçonnerie, qui était à l’époque un phénomène européen plus large : elle était aussi ancienne que la société bourgeoise – « si tant est que la société bourgeoise ne soit pas simplement le fruit de la franc-maçonnerie ». (Habermas, 1989 [1962] : 35)

Dans la préface à la réédition allemande de son livre en 1990, Habermas souligne avec plus de force cette dialectique entre le secret et la sphère publique, dans laquelle les clubs, « les sociétés des Lumières, les associations éducatives, les sociétés secrètes des francs-maçons et l’ordre des Illuminati » avaient eu plus d’importance en raison de leurs modes d’organisation que de leurs « fonctions manifestes ». Rejoints volontairement et recrutés sur la base de décisions privées de leurs membres, les cercles restreints de ces associations pratiquaient « des formes égalitaires d’échange, la liberté de discussion et la prise de décision à la majorité » et mettaient ainsi en œuvre les « normes politiques d’égalité d’une société future » (Habermas, 1990 [1962] : 14 ; traduction de l’auteur).
Tout cela rappelle Simmel, qui attribuait une valeur particulière à l’organisation des sociétés secrètes et formulait en passant une brève théorie organisationnelle du secret. Cependant, c’est apparemment l’ouvrage Critique et crise de Reinhart Koselleck qui a inspiré les exposés de Habermas. ³ Ici, le secret est considéré comme se situant au tout début des Lumières et de la société bourgeoise. La forme sociale du « jumeau historique » des Lumières est la société secrète sous toutes ses formes, des loges à la franc-maçonnerie. Au sein de l’État encore absolutiste, mais autant que possible soustraite à son emprise, est apparue « une forme d’organisation propre à la nouvelle société bourgeoise », régie par le secret et la discrétion (Koselleck, 1988 [1973] : 62, 71). Il s’agissait là de l’arcane propre à la société civile, qui est alors apparu à côté du mystère de l’Église et de l’arcana imperii du pouvoir absolutiste. À l’origine de cet arcane, le secret avait une fonction protectrice qui dissimulait les conséquences politiques indirectes des sociétés secrètes, dont les conflits avec l’État et l’Église pouvaient se dérouler sous le couvert de rassemblements ostensiblement apolitiques. De plus, le secret assurait une cohésion affective et morale. Koselleck parle même du « mystère maçonnique », créé par l’aura et la promesse d’une nouvelle vie. Les Lumières se fondaient sur l’arcane des loges, où la critique bourgeoise s’est inventée, s’est épanouie et est finalement devenue elle-même une forme de domination publique qui a tout entraîné dans son sillage. Koselleck affirme que « les Lumières et leur secret politique semblaient avoir repris les fonctions de l’État et de son arcane » (Koselleck, 1988 [1973] : 121).
Dans l’œuvre de Habermas, « la lumière de la raison, ainsi voilée pour se protéger », a alors commencé à briller de mille feux (Habermas, 1989 [1962] : 35). Les sociétés secrètes sont devenues les premiers projets fondés sur la raison qui ont progressivement perdu l’espace protecteur du secret et ont aidé la sphère publique bourgeoise à se mettre sur pied. Il s’agissait de proto-publics rationnels qui se sont retournés contre la sphère publique purement représentative du souverain. Habermas a donc réduit le rôle du secret à une condition fonctionnelle et temporaire (et à surmonter) pour le développement de la publicité de la raison, tandis que la « pathogenèse » de Koselleck a souligné l’arcane de la société civile comme un « facteur politique indirectement efficace » à long terme qui a permis le développement de certitudes, de connaissances et de jugements, au prix toutefois d’une logique divisée (et hypocrite) (Koselleck, 1988 [1973] : 60).
Au-delà du contexte historique (allemand) du « désir conservateur d’affirmation de soi au début des années 1950 », dont l’étude de Koselleck peut être un exemple (Neugebauer-Wölk, 2003 : 12), il est instructif que Koselleck et les recherches historiques sur les sociétés secrètes menées après lui aient clairement montré qu’il fallait s’intéresser à l’importance fondamentale des modes d’organisation secrets pour la constitution des intérêts publics. Cela implique, pour combler une lacune laissée par Koselleck, de prendre en compte l’importance du monopole permanent de l’État sur le secret (Caygill, 2015), et donc la « contradiction centrale » mise en œuvre par « l’État secret », à savoir que « la démocratie occidentale ne peut se préserver que par la suspension de la démocratie » (Melley, 2012 : 6). À cet égard, un débat a eu lieu sur le caractère proto-démocratique des comportements bourgeois pratiqués dans les cultes secrets des associations du début de l’époque moderne et sur le caractère monolithique du pouvoir absolutiste du souverain (avec son arcana imperii). Il semble plutôt que « deux mondes obscurs » se soient affrontés, car la prise de décision au sein des « plateformes organisationnelles hyperlocales » des sociétés secrètes et de leur « infrastructure de mise en réseau » et des modes de communication obscurs n’était ni transparente pour leurs membres, ni nécessairement caractérisée par des pratiques égalitaires (Neugebauer-Wölk, 2003 : 27-33). De plus, grâce à leur réseau secret et axé sur des projets, les loges et les sociétés secrètes ont pu, dans une certaine mesure, s’intégrer dans un complexe organisationnel destiné à la formation et à la mise en œuvre de la politique étatique en formant une alliance entre la bourgeoisie et la noblesse (Neugebauer-Wölk, 2003) . Ainsi, les sphères occultes de l’État et des sociétés secrètes étaient déjà interconnectées lors de l’émergence de la sphère publique bourgeoise et de ses mécanismes de pouvoir et d’exclusion.

Le complexe médiatico-organisationnel

Je reviendrai plus tard sur la figure de la collision entre deux mondes occultes. Il convient tout d’abord d’aborder une autre trace du secret en tant que principe organisationnel, qui ne concerne pas la genèse mais plutôt le déclin de la sphère publique bourgeoise. Habermas considérait que le modèle de la sphère publique bourgeoise était devenu « inapplicable » parce que la sphère publique littéraire et la séparation entre sphère publique et sphère privée s’étaient désintégrées : « La caisse de résonance d’une couche éduquée à l’usage public de la raison a été brisée ; le public est divisé en minorités de spécialistes qui utilisent leur raison de manière non publique et en une grande masse de consommateurs dont la réceptivité est publique mais non critique » (1989 [1962] : 175). Les spécialistes qui raisonnent de manière non publique se regroupent en organisations, et l’effondrement de la sphère publique correspond, comme l’écrit Habermas dans l’édition de 1990 de Strukturwandel der Öffentlichkeit, à l’essor de la « société organisationnelle » et au fait que le « niveau organisationnel est devenu indépendant » (1990 [1962] : 24). Les associations et les partis politiques ont commencé à « s’engager dans l’exercice et l’équilibrage du pouvoir en coopération avec l’appareil d’État, en traitant cela comme une question interne à leurs organisations », tandis que les médias de masse généraient une publicité « d’en haut » et remplaçaient la « publicité critique » par une « publicité manipulatrice » (Habermas, 1986 [1962] : 177-178). Les organisations, que Simmel considérait comme la forme sociale discrète par excellence (caractérisée à l’intérieur et à l’extérieur par divers degrés de secret et d’opacité ; voir Parker, 2016), sont désormais devenues les agents responsables de la désorganisation de la sphère publique. Alors que l’organisation des sociétés secrètes avait constitué le fondement des proto-publics bourgeois, la montée en puissance d’intérêts privés organisés a conduit à la « reféodalisation de la sphère publique » et à son « climat de conformisme » – des formulations qui, sans surprise, font allusion aux caractéristiques de l’ère absolutiste et représentative, ainsi qu’à ses rituels et ses spectacles. Dans le contexte de l’idéal d’une sphère publique, il ne reste plus que l’espoir d’une « démocratisation des organisations sociales engagées dans des activités liées à l’État » et d’un « contrôle mutuel des organisations rivales elles-mêmes engagées dans la publicité » (Habermas, 1989 [1962] : 195, 209-210). Plus tard, Habermas divisera le principe organisationnel de la sphère publique en deux formes d’institutionnalisation, l’une forte et l’autre faible. Les mécanismes institutionnels hérités de construction du consensus devaient alors être distingués des « courants spontanés et non hérités de communication d’une sphère publique désorganisée » (Habermas, 1990 [1962] : 43 ; traduction de l’auteur, italiques ajoutés) .
Il est important de noter que cette histoire d’effondrement et de faible rédemption confère une valeur particulière à l’« infrastructure changeante de la sphère publique » (Habermas, 1990 [1962] : 27). Le public littéraire, en tant que précurseur de la sphère publique bourgeoise, était déjà conditionné par les médias et inconcevable sans la circulation des livres et des pamphlets. L’infrastructure de la production élargie de livres et l’apparition des journaux et des revues avaient déjà modifié les interactions entre ceux qui avaient donné naissance à la sphère publique. Si, selon Habermas, « le degré de concentration économique et de coordination technologique et organisationnelle » semblait autrefois minime dans l’industrie de l’édition, la situation était désormais différente dans les « nouveaux médias du XXe siècle – le cinéma, la radio et la télévision ». En tant que siège de la « publicité manipulatrice », ces derniers « se sont transformés au cours des cent dernières années en complexes de pouvoir sociétal [. . .] [à] tel point qu’ils ont été commercialisés et ont subi une concentration économique, technologique et organisationnelle » (Habermas, 1989 [1962] : 187-8).

Les publics numériques et la sphère publique cumulative

Par rapport à l’organisation opaque des « sphères publiques de production » conditionnées par les technologies médiatiques (selon les termes d’Oskar Negt et Alexander Kluge), la réflexion sur les publics numériques d’aujourd’hui reste étrangement silencieuse. Dans son examen des publics de la sociologie numérique, Noortje Marres (2017 : 143–72) considère des concepts tels que la transparence, la publicité et la participation comme une constellation d’idéaux légitimants qui ont donné une orientation normative à la « transformation numérique » et influencé la recherche sociologique sur les publics numériques. Une sorte de potentiel messianique est ainsi associé à l’idéal de transparence et aux idées d’organisations transparentes, de science en libre accès et de mise à jour constante de son profil sur les réseaux sociaux (Schneider, 2013). L’idéal de participation est devenu un terme standard pour postuler les conséquences de l’utilisation sociale des technologies numériques (Marres, 2017). Et, comme l’a fait valoir Jodi Dean, l’idéal de publicité peut être compris comme un concept directeur de l’ère de l’information. En invoquant les normes et les pratiques de la publicité, le discours critique de la démocratie s’aligne (trop) étroitement sur les promesses du capitalisme numérique : « La publicité est l’élément organisateur de la politique démocratique et l’anneau d’or de la société de l’infodivertissement » (Dean, 2002 : 15). De diverses manières, les idées de transparence, de participation et de publicité influencent la renaissance de la notion de public, qui s’est développée au cours des vingt dernières années grâce à l’omniprésence des infrastructures numériques et des médias sociaux (Schäfer, 2016) . Ainsi, les pratiques et les visions de multiples publics en réseau et de leurs flâneurs numériques ont été rendues possibles et façonnées par les espaces des réseaux sociaux (boyd, 2014 : 203). Les publics algorithmiques d’une audience supposée transparente ont reconfiguré la perception de soi et la pratique du travail journalistique (Anderson, 2011). Les publics récursifs de groupes technophiles tels que le mouvement du logiciel libre se sont constitués au moyen de formes transparentes et participatives de développement d’applications et d’infrastructures techniques (Kelty, 2005). Dans les publics augmentés, la nature éphémère des sphères publiques émergentes, circulantes et situées est radicalisée par la médiation des technologies mobiles telles que les smartphones et alimentée par la profanation des images, des textes et des sons (Boyle et Rivers, 2018). Le potentiel antagoniste des cyberpublics fragmentés a été souligné comme un contre-mouvement à la conception supposée dominante de la sphère publique comme sphère consensuelle d’échange délibératif (Dahlberg, 2007). Dans le même temps, les réseaux sociaux (avec leurs pratiques d’acclamation et d’approbation) ont vu renaître le motif séculaire d’un public acclamatoire et de ses rites de participation axés sur la technologie (Dean, 2017). L’infrastructure narrative de plateformes telles que Twitter a mobilisé des publics affectifs ou éphémères dont les « structures douces du sentiment » peuvent être contraires à la logique communicative de l’échange délibératif (Papacharissi, 2015 : 37, 116), mais dont le pouvoir affectif est exploité de manière inquiétante par les populistes autoritaires. Enfin, il convient de mentionner le tournant néo-matérialiste vers les publics matériels, qui va au-delà de la technologie numérique et qui espère donner une voix aux agents et aux choses non humains. Il s’agirait d’un « espace public profondément différent », rempli d’« une multitude d’objets » mis à la disposition du public (Latour, 2005 : 15, 17 ; Marres, 2012). L’étude extrêmement influente de Habermas sur la transformation structurelle de la sphère publique sert souvent de contrepoint (et est parfois interprétée comme une caricature d’elle-même) à partir duquel la formation de nouveaux publics peut être définie. Cela implique généralement un tournant vers une conception plurielle des publics, qui, à première vue, ne peuvent être subordonnés à aucune négociation rationnelle ou fondée sur la raison entre différents intérêts, et qui ne peuvent donc être compris en eux-mêmes comme un symptôme de la désintégration d’une sphère publique autrefois intégrative, et qui, sous leurs formes fragmentées, fonctionnent de manière plus inclusive (et plus participative) que les formes historiques de la sphère publique bourgeoise européenne, façonnée par le patriarcat. En empruntant l’un des concepts tardifs de Habermas, on pourrait les qualifier de publics institutionnellement faibles et relativement désorganisés, la sphère publique constituant le milieu amorphe et l’horizon normatif de cette polyphonie. Comme l’ont fait valoir Negt et Kluge il y a 50 ans, la sphère publique pourrait alors être comprise comme un réseau instable de divers types de publicité, de transparence et de participation qui vont de pair avec différents modes d’organisation technologiques, économiques et politiques (Hansen, 1993 ; Negt et Kluge, 1993 [1972]).
Il est toutefois frappant de constater que le fait d’adhérer à l’idée d’une sphère publique (médiatisée par les technologies et plus ou moins fragmentaire) en tant que « sphère publique cumulative » (selon les termes de Negt et Kluge) oblige toute étude des publics numériques à osciller entre hypothèses normatives et descriptions empiriques. Habermas peut donc être considéré comme le fondateur d’un discours dont il pourrait être nécessaire de se distancier, mais qui constitue néanmoins l’horizon dans lequel s’inscrivent les recherches ultérieures. Sa thèse fondamentale sur la sphère publique en tant que principe organisateur de l’ordre politique reste ainsi préservée. ⁴ Cependant, les études sur les publics numériques et matériels risquent de s’effacer derrière l’accent mis par Habermas sur la coordination technologique et organisationnelle et son caractère non public. Habermas a accordé plus d’attention aux conditions organisationnelles de la sphère publique fondées sur les technologies médiatiques – comprises comme un complexe de pouvoir – que ne le font généralement les études actuelles sur les publics en réseau, augmentés, affectifs et matériels. ⁵ En ce sens, rendre le secret tabou et adopter sans critique ou inconsciemment des notions de transparence et de publicité évoque une sphère de pouvoir incontrôlable, à savoir les opérations opaques de l’ordre algorithmique et du capitalisme de surveillance.

Le complexe organisationnel des médias numériques

Comme cela a été souligné à propos de l’omniprésence et de l’ubiquité de la médiation numérique, la transparence et l’opacité sont reconfigurées et nouvellement entrelacées, appelant une gestion continue de la visibilité en tant que pratique organisationnelle (Flyverbom, 2019) . Pourtant, ce qui est rendu visible repose lui-même sur « un champ d’invisibilité [technologiquement] distribuée », une « plateforme qui voit » (MacKenzie et Munster, 2019 : 18-19 ; italiques dans l’original). La transformation structurelle du secret est liée à l’essor et à l’omniprésence des médias computationnels – leur infrastructure, leurs plateformes et leurs algorithmes – qui façonnent les conditions de « l’opacité, la partialité et l’illisibilité » (Amoore, 2020 : 8), de ce qui peut être trahi, de ce qui reste caché et de ce qui est inaccessible et ne peut être justifié. L’infrastructure et les algorithmes de l’ordre médiatisé actualisent des notions plus radicales et plus anciennes de secret et de non-apparition sous la forme d’arcane enfermés, voire de mystères insondables, d’une « arcanité médiatique » en quelque sorte (Beyes et Pais, 2019), ou d’une sphère secrète médiatisée par la technologie. Considérons l’ordre algorithmique et la plateforme comme la forme organisationnelle et le régime de visibilité et d’invisibilité contemporains les plus importants (Stark et Pais, 2020). En tant qu’« appareils de gestion des relations » (Steinberg, 2019 : 120), les plateformes sont des sites qui mettent en relation les utilisateurs et enregistrent simultanément ces relations afin d’extraire et de commercialiser les données. En canalisant toutes sortes de trafics basés sur les données, elles ont inauguré une « société de plateformes » dominée par un « écosystème mondial [. . .] de plateformes » principalement corporatif (van Dijck et al., 2018 : 4). Dans la société des plateformes, le comportement des utilisateurs et des fournisseurs est enregistré, surveillé et modulé par des processus opaques et illisibles de gestion algorithmique. Parmi les différentes analyses critiques de l’organisation basée sur les plateformes (Beyes, 2020), l’étude de Shoshana Zuboff (2019) sur le capitalisme de surveillance est peut-être celle qui aborde le plus directement le phénomène de l’opacité organisée et médiatico-technologique, comprise comme un complexe organisationnel de pouvoir et de contrôle. Zuboff s’en prend au « capitalisme voyou » actuel – dont Google est le principal acteur et donc, a priori, les médias contemporains (Peters, 2015 : 9) – comme une forme de domination qui opère elle-même dans l’obscurcissement. À partir de la matière première que constituent les données, des actifs de surveillance sont extraits et rendus commercialement exploitables grâce à une reconnaissance de modèles et à une analyse prédictive organisées de manière algorithmique. Ces moyens sont utilisés pour produire un « surplus comportemental » secret, au sens d’un excès de données comportementales, qui est ensuite commercialisé en prédisant et en stimulant les comportements futurs. Le mécanisme de commande décisif prend ainsi la forme d’une modification du comportement rendue possible par une surveillance complète et basée sur les données – une manière de contrôler la vie qui repose sur l’automatisation, l’auto-apprentissage et des algorithmes inaccessibles et leur « texte fantôme » :

La marchandisation du comportement dans les conditions du capitalisme de surveillance nous oriente vers un avenir sociétal dans lequel une division exclusive de l’apprentissage est protégée par le secret, l’indéchiffrabilité et l’expertise. Même lorsque les connaissances tirées de votre comportement vous sont renvoyées dans le premier texte en contrepartie de votre participation, les opérations secrètes parallèles du texte fantôme capturent le surplus pour le transformer en produits de prédiction destinés à d’autres marchés qui concernent votre personne plutôt que vous-même. Ces marchés ne dépendent pas de vous, sauf dans un premier temps en tant que source de matière première à partir de laquelle le surplus est tiré, puis en tant que cible pour des résultats garantis. (Zuboff, 2019 : 328 ; italiques dans l’original)

La consternation de Zuboff face aux machinations du capitalisme de surveillance est explicitement formulée en termes de perte d’un avenir ouvert, compris comme l’héritage des Lumières, où les individus agissant de manière autonome et les processus décisionnels publics sont remplacés par la temporalité cybernétique de la prédiction et du conditionnement du comportement humain. Les idéaux de transparence, de participation et de publicité sont ainsi pervertis par un arcane de modification du comportement rendu possible par les technologies médiatiques. La « radicalité collective » en tant que finalité de la modélisation, de la prédiction et du contrôle basés sur les données correspond à la « radicalité indifférente » en tant que « mode de connaissance fondamentalement asocial » et « discipline managériale » (Zuboff, 2019 : 505, 512). La transparence absolue devient une exigence imposée au sujet datifié, pour lequel il n’y a plus de coulisses ni de cachettes ; cette « transparence zombie » (Birchall, 2021 : 2) correspond à l’opacité du complexe médiatico-organisationnel. Les pratiques de participation sociale sont conditionnées – à la fois encouragées et paralysées – par des intérêts commerciaux ; les moyens de participation sont donc supplantés par ceux de la modification du comportement. ⁶ Et, comme le note Zuboff (2019 : 455) en référence à l’idée de publics en réseau, la promesse de publicité est devenue un paradoxe, car la visibilité est subordonnée à une logique commerciale visant à influencer les comportements et à maximiser la surveillance. Avec Clare Birchall (2017 ; 2021 : 93-117), il serait peut-être plus approprié de parler de « shareveillance » pour réfléchir aux conditions opaques de surveillance et de contrôle dans lesquelles l’information est constamment et automatiquement partagée. Le problème réside alors moins dans l’intrusion dans une sphère supposée privée et sa « datafication » que dans l’absence de reconnaissance et d’opposition d’une sphère publique qui devrait être plus qu’un simple ensemble de données à partager. Pour reprendre les termes utilisés ici, la sphère publique elle-même est devenue l’arcane d’une économie fondée sur les données. Elle prend la forme d’une « masse de données » indéchiffrable, dans laquelle les sujets sont configurés et modulés comme de simples fournisseurs de données.
Zuboff mène le récit du déclin de Habermas à sa conclusion. Pour Habermas, le monde façonné par les médias de masse a pris la forme d’une sphère publique préstructurée dans laquelle « se déroule une lutte pour obtenir [. . .] le contrôle le plus cryptique possible sur les courants de communication qui influencent le comportement » (1990 [1962] : 28). Pour Zuboff, cette lutte pour des formes cachées de contrôle s’est transformée en un appareil opaque de surveillance, de prédiction et de manipulation du comportement humain. Il est donc cohérent de dépasser la lamentation habermasienne sur la reféodalisation de l’ordre social et de présenter cette « annexion de l’expérience humaine » comme un retour à « l’autorité absolutiste prémoderne » (Zuboff, 2019 : 513).
En référence au concept d’affinité élective de Max Weber, Zuboff admet que, sous la protection d’un état d’exception technique de surveillance, « les contours d’une nouvelle interdépendance entre les agents publics et privés de la domination de l’information ont commencé à émerger » (2019 : 115). ⁷ « L’extraction et la rétention impitoyables d’informations » (selon les termes de Zuboff) unissent les « datapreneurs » et l’État secret. Cela actualise un mode plus paranoïaque de spéculation sur un nouveau complexe organisationnel, par exemple sous la forme du « complexe sécurité-divertissement », qui désignerait « une ère de guerre permanente et omniprésente et de divertissement permanent et omniprésent » (Thrift, 2011 : 11). Les secteurs de la sécurité et du divertissement ont en commun le fait que leur travail repose sur l’omniprésence et la disponibilité des données. Ils partagent les formes et les résultats de la « collecte de renseignements » – ses résultats de recherche, ses infrastructures et ses codes logiciels. Et, ajoute Thrift (2011 : 11), ils se caractérisent par une vigilance paranoïaque et une attention particulière à identifier correctement le potentiel de chaque instant afin de déterminer et d’influencer son résultat futur.
Les stratégies, les méthodes et les codes sont secrets, tout comme les connaissances acquises grâce à eux. Cependant, il ne s’agit en aucun cas de secrets d’entreprise ou institutionnels faibles (car susceptibles d’être trahis), tels que ceux de Google, Facebook et de la NSA. Le complexe sécurité-divertissement repose plutôt sur des machines à gouverner inaccessibles, qui extraient et ciblent les données. Ses processus d’accumulation, de connexion et d’évaluation des données et des traces de données échappent à toute inspection et intelligibilité. Dans ce contexte, Howard Caygill a actualisé un ancien registre du secret pour parler d’un arcanum de la chasse à l’homme. Le complexe organisationnel se caractérise par l’accumulation de connaissances présumées précises et prédictives sur des proies potentielles (commerciales, politiques et militaires), sur leur degré de déviation par rapport aux normes de conformité, de normalité et de soumission, et sur les moyens automatisés de contrôle des stimuli et des réactions (Caygill, 2015 : 24, 36).

Organisation clandestine, collectifs anonymes

Le motif de la collision entre des mondes obscurs s’étend à « la réévaluation de la société secrète en tant que technique culturelle » (Lovink et Rossiter, 2018 : 5). Un champ de bataille politico-ésotérique a émergé, alimenté par des pratiques d’anonymisation, d’opacité, de cryptage et de déconnexion. Jusqu’à présent, le cas d’Anonymous est peut-être la tentative la plus frappante d’échapper à l’appareil de surveillance par le biais de l’anonymat et de l’indéterminabilité, tandis qu’au moins certains membres de ce mouvement de hackers ont continué à s’adresser à une sphère publique indéfinie (Beran, 2020). L’anthropologue Gabriella Coleman décrit Anonymous comme la « marque anti-marque par excellence », un « collectif de collectifs » opaque dont le nom est accessible à tous et dans lequel l’accumulation de pouvoir et de prestige est mal vue. Ici, le secret est devenu un principe organisationnel permettant d’échapper aux arcanes du contrôle économique des comportements et de l’identification humaine par les données. Dans les conditions médiatiques et technologiques actuelles, les fonctions secrètes de la loge maçonnique, des formes égalitaires d’échange et de la cohésion affective ont été réorganisées, jusqu’au mystère de l’aura d’un mouvement anonyme, qui, à cet égard, est indéfectible (Coleman, 2015 : 300). Éviter d’être traqué et surveillé en se cachant, en changeant d’identité et en devenant anonyme : ce n’était pas seulement la première pratique occulte mise en œuvre par les anciennes sociétés secrètes, c’est aussi la tactique des « sociétés secrètes expérimentales et collectifs anonymes » d’aujourd’hui dans leurs conflits avec la souveraineté des données et les connaissances prédictives et manipulatrices du capitalisme de surveillance (Birchall, 2017 : 55). Ces modes clandestins d’organisation (ou de désorganisation) prennent différentes formes. Ils peuvent se caractériser par des pratiques d’anonymisation, d’illisibilité et d’invisibilité face à une invisibilité technologiquement distribuée ; par des jeux tactiques d’obfuscation et de diffusion massive d’informations trompeuses, inutiles ou distrayantes (Brunton et Nissenbaum, 2016) ; par la provocation et la mise en œuvre de glitches comme stratégie de refus, de déconstruction ou de démantèlement des performances de genre et d’identité (Russell, 2020) ; par des pratiques de déconnexion et de coupure ou de démantèlement temporaire des réseaux (Karppi et al., 2020) ; ou par la mise en œuvre d’un droit à l’opacité informatique (Blas, 2018). Ces modes ne doivent pas être compris comme des aberrations ou des anomalies sur la voie vers une sphère publique plus cumulative, une plus grande connectivité et des processus plus transparents. Le secret est la condition de possibilité de ces associations ; il est également devenu, à son tour, un principe organisateur de la communauté. Ce qu’une communauté partage, selon Clare Birchall, « c’est la non-appartenance et l’altérité » (2011 : 74). Par rapport aux sociétés secrètes de la fin de l’absolutisme et du début de la modernité, les conditions de possibilité d’une action secrète se sont intensifiées en ce sens. L’expérimentation de pratiques organisationnelles de désorganisation se produit invariablement dans des réseaux ou dans des conditions de connectivité omniprésente (Stäheli, 2021).⁸ Il ne s’agit donc pas de revenir avec nostalgie à des idées prémodernes ou analogues de sociétés secrètes « déconnectées », mais plutôt de réduire, de déformer, de couper ou de reconfigurer les connexions en fonction de la situation et d’expérimenter les possibilités du secret au sein du complexe médiatico-organisationnel. Dans le vocabulaire de l’arcane de la chasse à l’homme, il reste à voir si ces « boîtes noires » situationnelles et temporaires pourront prévaloir avant que les appareils automatisés de ciblage et de modification du comportement ne soient capables d’identifier les subjectivités clandestines et dispersées, de prédire leurs prochains pas, de les rendre commercialement ou politiquement viables, ou de les éliminer complètement.

La politique de la non-apparition

Au-delà des aperçus systématiques et historiques sur la dialectique du secret et de la publicité, l’arcane médiatique actuel exige une réflexion approfondie sur les notions de secret pour appréhender la culture numérique. Les différentes variétés de publics numériques, leurs structures et leurs imaginaires de participation, de transparence et de publicité s’inscrivent dans ce contexte. Selon Negt et Kluge, « toutes les sous-stations de cette sphère publique [cumulative] sont organisées comme des domaines occultes » (1993 [1972] : 16), ce qui inclut désormais à la fois les sous-stations informatisées du traitement des données et les sous-stations métaphoriques du capitalisme de surveillance. La radicalité de la conception du secret comme constitutif de la publicité dépasse alors les imaginaires de la rétention et de la divulgation ou de la trahison éventuelle de l’information (Birchall, 2021). Dans la sphère machinique secrète, les appels à rendre l’ordre algorithmique responsable – à ouvrir la boîte noire, à divulguer les codes – ressemblent à de jolies fictions, nous ramenant peut-être à un état supposé bénin de capitalisme réciproque tel que celui envisagé et projeté par Zuboff. Ils ressemblent aussi étrangement à une mise à jour machinique du sujet bourgeois de Habermas qui se rend transparent à lui-même, atteignant la clarté et rendant compte de lui-même. Mais que se passerait-il si une telle divulgation n’était pas – et n’avait jamais été – à la disposition de quiconque, ni humaine ni machinique (Amoore, 2020) ? Une réponse à ces développements consiste à dériver un postulat éthique en faveur du secret – comme fondement, par exemple, des libertés individuelles et des informations classifiées légitimes de l’État (Broeders, 2016) ; ou, plus en phase avec les configurations médiatiques et technologiques, d’envisager une « éthique du cloud » fondée sur une exigence d’opacité, qui accepte le pouvoir créateur des algorithmes comme une pratique éthico-politique non négociable et irrésoluble en soi (Amoore, 2020). Une autre réponse consiste à rejeter le concept de public en tant qu’idéologème du capitalisme de surveillance. En ce sens, Dean a fait valoir que la publicité critique est devenue une norme incontrôlable parce qu’elle est produite de manière technologique et automatique (Dean, 2001 : 254-255). La croyance en l’idéal de la sphère publique sous la forme des publics pluriels de la société des plateformes constitue alors un « habermasochisme » (Dean, 2002 : 37). Il semble plus fructueux sur le plan sociologique de ne pas résoudre de manière normative la dialectique entre secret et sphère publique en faveur d’un camp ou de l’autre, ni de la rejeter purement et simplement. La notion de publics multiples et en réseau, liée à l’idéal normatif de la sphère publique cumulative, gagnerait à être accompagnée d’une terminologie du secret, non seulement pour éviter le « habermasochisme », mais aussi pour rappeler les idées fondamentales de Habermas sur les conditions médiatiques, technologiques et organisationnelles de la communauté publique. Comment l’illisibilité, l’opacité et l’indisponibilité sont-elles organisées ? Au lieu de considérer la responsabilité, la publicité et la transparence comme des a priori épistémologiques, l’étude de la transformation de la sphère publique adopterait des épistémologies du secret et de l’opacité (Amoore, 2020 ; Beyes et Pias, 2019 ; Birchall, 2021 ; Walters, 2021), par exemple à travers les distinctions entre secreta, arcana et mysteria, qui ont inspiré cet article. La politique de l’arcane médiatique n’est peut-être pas avant tout une politique de l’espace (avec une sphère privée et une sphère publique). Selon Alexander Galloway, la transformation structurelle du secret va de pair avec une « politique de l’apparence », ou mieux encore, de la non-apparence, car « nous assistons à une politisation croissante des thèmes liés à l’absence et à la présence, tels que l’invisibilité, l’opacité et l’anonymat, ou la relation entre identification et lisibilité, ou encore les tactiques de non-existence et de disparition » (Galloway, 2011 : 246-7). Cela implique ce que Birchall (2021 : 184) appelle une politique de l’après-secret qui accepterait un registre plus complexe du secret, incluant l’inconnaissabilité des arcanes médiatiques, et qui serait capable d’imaginer et de mettre en place des « communautés capables de tolérer et de travailler avec l’opacité ». Si la transformation de la sphère publique est comprise comme une nouvelle mise en œuvre de la tension constitutive entre secret et publicité, il reste à voir si un mécanisme civique de socialisation ésotérique se développera, susceptible de donner naissance à un public plus large. Car il est vrai que les modes d’organisation et les technologies médiatiques de l’arcane, les pratiques de mise au secret et les politiques de secret radical et de non-apparition sont également inconcevables sans l’horizon de la sphère publique.

Remerciements

Je remercie Valentine Pakis pour la traduction d’une version antérieure de ce texte, Claus Pias pour les notions prémodernes de secret, ainsi que Martin Seeliger et Sebastian Sevignani pour leurs encouragements, leurs commentaires et leur accompagnement. Je tiens également à remercier les pairs anonymes qui ont relu une version antérieure de ce texte et m’ont fait part de leurs commentaires intéressants. ORCID iD Timon Beyes https://orcid.org/0000-0001-7114-2717NotesTCS Forum en ligne : https://www.theoryculturesociety.org

Reprenant la notion de sphère cachée de Melley, les calculs de Galison font référence au « secteur caché », les appareils institutionnels du secret d’État ; et les images de Paglen alimentent l’imaginaire culturel tentaculaire de la sphère cachée et ses nombreux récits d’opérations secrètes, qui « permettent au public de savoir, au niveau du fantasme, ce qu’il ne peut pas savoir au sens opérationnel » (2012 : 8).
Dans ce sens, les médias sont des « dispositifs d’ordonnancement civilisationnel » et des « constituants fondamentaux de l’organisation », et « les médias numériques font revivre d’anciennes fonctions de navigation : ils nous orientent dans le temps et l’espace, indexent nos données et nous maintiennent dans le réseau » (Peters, 2015 : 19, 7). Sur une « théorie médiatique de l’organisation », voir Beverungen, Beyes et Conrad (2019), Beyes, Conrad et Martin (2019) et Beyes, Holt et Pias (2019). En ce qui concerne la sphère publique en tant que principe d’organisation, voir en particulier l’« analyse organisationnelle » de Negt et Kluge (Negt et Kluge, 1993 [1972]).
Le titre original de Critique et crise de Koselleck était Dialektik der Aufklärung (Dialectique de la raison), mais Horkheimer et Adorno l’ont utilisé avant lui (Neugebauer-Wölk, 2003 : 9).
De cette manière, même des approches aussi différentes (et prétendument anti-habermasiennes) que les théories radicalement démocratiques et « politiques des choses » affirment l’idéal de la sphère publique : s’il faut plaider – au nom de publics antagonistes, pluriels et divers – pour la création de plateformes pour des sujets et des préoccupations jusqu’alors ignorés et invisibles ; ou bien, au nom d’un concept plus large d’agence, de trouver des formes de représentation pour diverses questions préoccupantes.
Walters (2021) démontre comment l’ontologie plate de la mise au public, et donc la traçabilité de ses médiateurs humains et non humains, doit être élargie aux pratiques et matérialités cachées de la mise au secret.
Le retour aux notions prémodernes de secret, comme je le suggère ici, s’apparente à une théorisation du contrôle algorithmique comme mise à jour machinique du pouvoir pastoral, mettant en œuvre une « économie des âmes » (Foucault) : « Les techniques anticipatrices qui sous-tendent la conduite des âmes par le biais de logiciels étendent et intensifient ainsi le double souci pastoral de produire une servitude obéissante et de priver l’être humain de sa volonté » (Cooper, 2020 : 40).
L’affinité élective fonctionne dans les deux sens. Weber a généralisé le fait que le secret était devenu un élément central de la règle bureaucratique : « Le concept de « secret de fonction » est une invention spécifique de la bureaucratie, et peu de choses sont défendues aussi fanatiquement que cette attitude » (Weber, 1978 [1921] : 992). Et l’histoire administrative de la technologie médiatique des fichiers montre comment le classement constituait un arcane bureaucratique (Vismann, 2008 [2000]).
Dans les pratiques de déconnexion, d’interruption, de dissimulation temporaire et de silence, il est peut-être possible d’identifier une nouvelle théorie de la prudence. Quand est-il bénéfique de faire une pause, d’interrompre, d’être inactif, de se cacher ? À cet égard, il serait également utile d’étudier plus en profondeur « la nouvelle structure de privilèges qui permet de se soustraire à l’imposition de la communication publique [. . .] et, en fait, de choisir ses interactions de manière très sélective » (Demirović, 2005 : 47 ; traduction de l’auteur).

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Van Dijck José, Poell Thomas, de Waal Martijn (2018) The Platform Society: Public Values in a Connected World. Oxford: Oxford University Press. Crossref.
Vismann Cornelia (2008 [2000]) Files: Law and Media Technology. Stanford: Stanford University Press.
Walters William (2021) State Secrecy and Security: Refiguring the Covert Imaginary. London: Routledge. Crossref.
Weber Max (1978 [1921]) Economy and Society: An Outline of Interpretive Sociology. Berkeley: University of California Press.
Zuboff Shoshana (2019) The Age of Surveillance Capitalism: The Fight for a Human Future at the New Frontier of Power. New York: Public Affairs.

Notes

1
Adoptant la notion de sphère secrète de Melley, les calculs de Galison se réfèrent au » secteur secret « , aux appareils institutionnels du secret d’État ; et les images de Paglen alimentent l’imaginaire culturel tentaculaire de la sphère secrète et ses nombreux récits d’opérations secrètes, qui » permet au public de savoir au niveau de la fantaisie ce qu’il ne peut pas savoir dans un sens opérationnel » (2012 : 8).
2
En ce sens, les médias sont des « dispositifs d’ordonnancement civilisationnel » et des « constituants fondamentaux de l’organisation », et « [l]es médias numériques font revivre d’anciennes fonctions de navigation : ils nous orientent dans le temps et l’espace, indexent nos données et nous maintiennent sur le réseau » (Peters, 2015 : 19, 7). Sur une « théorie médiatique de l’organisation », voir Beverungen, Beyes et Conrad (2019), Beyes, Conrad et Martin (2019) et Beyes, Holt et Pias (2019). En ce qui concerne la sphère publique en tant que principe d’organisation, voir en particulier l' »analyse de l’organisation » de Negt et Kluge (Negt et Kluge, 1993 [1972]).
3
Le titre original de Critique et crise de Koselleck était Dialektik der Aufklärung (Dialectique des Lumières), mais Horkheimer et Adorno y sont arrivés les premiers (Neugebauer-Wölk, 2003 : 9).
4
Ainsi, même des approches aussi différentes (et prétendument anti-habermassiennes) que les théories de la démocratie radicale et de la « politique des choses » affirment l’idéal de la sphère publique : qu’il s’agisse de plaider – au nom de publics antagonistes, pluriels et divers – pour la création de plates-formes pour des sujets et des préoccupations précédemment inconnus et invisibles ; ou qu’il s’agisse – au nom d’un concept plus large de l’agentivité – de trouver des formes de représentation pour divers sujets d’inquiétude.
5
Walters (2021) montre comment l’ontologie plate qui consiste à rendre les choses publiques, et donc à retracer ses médiateurs humains et non humains, doit être élargie aux pratiques et matérialités secrètes qui consistent à rendre les choses secrètes.
6
Se tourner vers les notions prémodernes de secret, comme je le suggère ici, revient à théoriser le contrôle algorithmique comme une mise à jour machinale du pouvoir pastoral, mettant en œuvre une « économie des âmes » (Foucault) : Les techniques d’anticipation qui sous-tendent la conduite des âmes médiatisée par les logiciels étendent et intensifient ainsi la double préoccupation pastorale de produire une servitude obéissante et d’exclure la volonté humaine » (Cooper, 2020 : 40).
7
L’affinité élective va dans les deux sens. Weber a généralisé le fait que le secret était devenu un élément central de la règle bureaucratique : « Le concept de « secret de bureau » est l’invention spécifique de la bureaucratie, et il est peu de choses qu’elle défend avec autant de fanatisme que cette attitude » (Weber, 1978 [1921] : 992). Et l’histoire administrative de la technologie médiatique des dossiers montre comment le classement a constitué un arcanum bureaucratique (Vismann, 2008 [2000]).
8
Dans les pratiques de déconnexion, d’interruption, de dissimulation temporaire et de silence, il est peut-être possible d’identifier une nouvelle théorie de la prudence. Quand est-il bénéfique de s’arrêter, de s’interrompre, d’être inactif, de se cacher ? À cet égard, il serait également fructueux d’étudier plus en profondeur la « nouvelle structure de privilèges qui permet de se soustraire à l’imposition de la communication publique […] et de choisir en fait ses interactions de manière très sélective » (Demirović, 2005 : 47 ; trad. par l’auteur).