Par Dave Pollard, how to save the world, The Wages of Precarity. 5 octobre 2025
De nombreuses recherches sur les animaux (par exemple celles menées par Edward Hall dans The Hidden Dimension) démontrent que dans des situations de stress intense, lorsque les animaux comprennent instinctivement qu’ils vivent dans des conditions insoutenables de surpopulation, de dégradation écologique et de stress anormalement élevé, avec « trop peu pour tout le monde », leur comportement change rapidement et de manière spectaculaire.
Chez les rats, qui sont normalement étonnamment altruistes, voire empathiques, lorsqu’une telle situation se produit, ils commencent à se retourner les uns contre les autres. Les rats alpha commencent à accumuler de la nourriture et à attaquer les autres, tandis que les rats de caste inférieure se recroquevillent, se retirent dans la solitude et, si la situation empire suffisamment, mangent leurs propres petits. Ce comportement se poursuit et s’intensifie jusqu’à ce que les symptômes à l’origine du déséquilibre extrême soient atténués. Il s’agit d’une réponse chimique (principalement adrénocorticale) automatique à des situations d’extrême pénurie ou de précarité. C’est la manière dont la nature rétablit l’équilibre des populations qui sont tellement en déséquilibre par rapport aux ressources disponibles (nourriture, espace, chaleur, etc.) que des mécanismes d’équilibrage plus modérés et progressifs sont insuffisants.
La plupart des humains vivent aujourd’hui dans un état de précarité quasi permanent, avec la peur et l’anxiété qui accompagnent la perception de l’émergence d’une pénurie réelle et existentielle des éléments essentiels à une vie saine, et de « ne pas avoir assez ». Et notre réaction à cela n’est pas fondamentalement différente de celle des autres mammifères.
C’est le sentiment qui accompagne le fait de « sentir » instinctivement que les choses s’effondrent et de « savoir » que la situation va bientôt empirer. C’est comme si nous étions de petits enfants regardant un château de sable que nous avons soigneusement et amoureusement construit au bord de l’océan, lentement érodé par la marée montante. Tout d’abord, les bords s’effritent, tandis que l’eau commence à s’infiltrer dans la structure plus profonde. Nous pouvons construire frénétiquement des douves pour retenir l’eau, mais nous savons que ce n’est qu’une question de temps avant que nos réparations désespérées et inefficaces ne tiennent plus et que toute la structure s’effondre. L’effondrement se produit en fait de bas en haut, bien sûr, et si ceux qui se trouvent « en bas » seront les premiers confrontés à l’inondation, ceux qui se trouvent dans les « tours » subiront la chute la plus longue et la plus désastreuse.
Lorsque ces substances chimiques adrénocorticales commencent à nous « déstabiliser », provoquant une sorte de peur impuissante, de colère, puis finalement de panique et de désespoir, nous commençons à voir cela se manifester de nombreuses façons autour de nous :
- Maladie mentale : augmentation vertigineuse des comportements psychopathiques, sociopathiques et névrotiques de plus en plus violents, y compris les meurtres et les suicides, l’isolement, les théories du complot paranoïaques et la pensée collective aveugle
- Réactions de stress intense et réactions excessives : manifestations humaines des réponses « combattre, fuir ou se figer » face à des menaces existentielles — blâmer, attaquer et tenter d’expulser, d’exclure ou d’incarcérer « les autres » qui sont « différents de nous », se réfugier dans la dépression et le chagrin impuissant, l’anxiété et la rage, l’évasion, l’auto-mutilation et la paralysie émotionnelle
- Comportements d’accumulation : particulièrement évidents chez les « alphas » humains, pour qui rien n’est jamais suffisant.
Pas si différents des rats, finalement.
Mais il existe un autre comportement, également observé dans ce type de situation chez les populations de rats, qui semble perdurer et parfois prévaloir : l’altruisme. Dans les moments de grande difficulté et de souffrance, nous avons tendance à ressentir de l’empathie pour les autres. Mais apparemment, ce sentiment ne s’étend qu’à l’aide concrète apportée aux membres de notre « groupe ». Nous pouvons ressentir la peur, la colère et la tristesse des autres, mais nous ne prendrons des risques ou ne ferons des sacrifices que pour ceux que nous considérons comme faisant partie de notre cercle, de notre communauté.
Ces études sont souvent très peu scientifiques et truffées de jargon psychologique, défendant ce que les chercheurs voulaient clairement croire vrai dès le départ. Pourtant, cela semble vrai lorsque l’on examine ce que nous sommes actuellement prêts à faire et ce que nous ne sommes pas prêts à faire, alors que l’effondrement de notre civilisation s’accélère. Et cela a un certain sens sur le plan évolutif.
J’en suis venu à croire provisoirement que l’hypothèse Gaïa est valable, à savoir que le comportement collectif des êtres vivants sur notre planète suggère que ceux-ci se perçoivent instinctivement comme faisant partie d’un tout global plus vaste, et que leurs actions tendent à faire passer le bien-être de l’organisme planétaire dans son ensemble avant celui de ses parties constitutives.
Ces comportements instinctifs ne sont pas délibérés, « conscients » ou orientés vers un but précis, je n’irais pas jusque-là. Mais ces comportements ont permis à la vie sur Terre de survivre à des extinctions massives extraordinaires et de rester remarquablement diversifiée. Il me semble que si l’hypothèse individualiste alternative — selon laquelle nous agissons strictement dans notre propre « intérêt » et que l’état actuel de notre planète en est le résultat, pour le meilleur ou pour le pire — était vraie, la vie n’aurait probablement pas pu perdurer comme elle l’a fait pendant plus de trois milliards d’années. (Comme mes lecteurs le savent, je ne crois même pas que nous ayons de véritables « moi » dont nous pourrions optimiser les « intérêts » d’une manière ou d’une autre.)
C’est à cause du sentiment illusoire du « moi » et de la séparation d’avec tout le reste que nous procure le cerveau humain, je pense, que nous nous sommes déconnectés de notre sentiment instinctif d’appartenir à Gaïa, à l’ensemble planétaire, à « toute la vie sur Terre ». Et c’est uniquement cette déconnexion qui nous a permis de perpétuer la culture non durable et destructrice qui a entraîné l’effondrement massif actuel et la dernière grande extinction de la vie sur notre planète.
Mais ce n’est que mon opinion actuelle, biaisée par ce que j’aimerais croire être vrai, et susceptible de changer — et en tout cas invérifiable et infalsifiable.
Quoi qu’il en soit, je pense que nous assistons actuellement, du moins dans les régions les plus riches et les plus prospères du monde, à l’émergence complète de ce que l’on pourrait appeler l’ère de la précarité, précurseur de l’ère de la pénurie et donc de l’ère de l’effondrement final.
La précarité (du latin signifiant « dépendre de la faveur ») est un terme intéressant en soi, qui implique non seulement la vulnérabilité au hasard, mais aussi la dépendance vis-à-vis des autres. Les êtres humains ne sont pas biologiquement conçus pour survivre dans le monde naturel en tant que créatures solitaires, mais on peut dire que nous ne sommes « sociaux » que par nécessité, plutôt que par nature.
Ainsi, aujourd’hui, en grande partie à cause de nos propres erreurs involontaires, 8,1 milliards d’entre nous sont à la merci du hasard et à la merci des autres, avec lesquels nous devons partager des ressources limitées et en diminution. Il n’est donc pas surprenant que nous soyons de plus en plus en colère, méfiants, craintifs, anxieux, accusateurs, exclusifs, renfermés, impuissants et désespérés, en proie à des difficultés mentales et de plus en plus enclins à thésauriser ce que nous avons.
À une époque de précarité, c’est ainsi que nous sommes conditionnés à ressentir et à agir.